Tibetan
ལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་ སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད།ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད།ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ༑ མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའང་མཚན་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མིང་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༑ ༑གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༑ ༑གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །
Chinese
亦无于二者之中。善现，如是凡是名为般若波罗蜜多者，名为菩萨者，名为菩萨之名者，彼等亦唯是施设为法而已。于彼施设为法者，唯以名与诠说之名言施设，无有生或灭。彼名亦无于内，亦无于外，亦无于二者之中。善现，譬如凡是名为外之草、木、枝、叶、花瓣者，彼等一切亦以种种名而名言之，彼等亦唯以名与诠说之名言施设，无有生或灭。彼名亦无于内，亦无于外，亦无于二者之中。善现，如是凡是名为般若波罗蜜多者，名为菩萨者，名为菩萨之名者，彼等亦唯是施设为法而已。于彼施设为法者，唯以名与诠说之名言施设，无有生或灭。彼名亦无于内，亦无于外，亦无于二者之中。善现，譬如逝去的诸佛薄伽梵之名号，仅有彼名号，彼名亦无于内，亦无于外，亦无于二者之中。善现，譬如梦、声响、影像、幻术、阳焰、水月，以及如来之化身之法，彼等一切唯是施设为法而已。于彼施设为法者，唯以名与诠说之名言施设，无有生或灭。彼名亦无于内，亦无于外，亦无于二者之中。善现，如是凡是名为般若波罗蜜多者，名为菩萨者，名为菩萨之名之法，彼等一切唯是施设为法而已。于彼施设为法者，唯以名与诠说之名言施设，无有生或灭。彼名亦无于内，亦无于
English
Nor is it in both. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, called Bodhisattva, called the name of Bodhisattva, those are merely designated as Dharma. In that which is designated as Dharma, there is no arising or ceasing, except for the designation by name and expression. That name is neither within, nor without, nor is it perceived in both. Subhuti, for example, whatever is called external grass, wood, branches, leaves, and petals, all of them are expressed by various names, and they are only designated by name and expression, without arising or ceasing. That name is neither within, nor without, nor is it perceived in both. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, called Bodhisattva, called the name of Bodhisattva, those are merely designated as Dharma. In that which is designated as Dharma, there is no arising or ceasing, except for the designation by name and expression. That name is neither within, nor without, nor is it perceived in both. Subhuti, for example, the names of the past Buddhas, the Bhagavat, only that name exists, and that name is neither within, nor without, nor is it perceived in both. Subhuti, for example, dreams, echoes, images, illusions, mirages, water moons, and the emanated Dharma of the Tathagata, all of them are merely designated as Dharma. In that which is designated as Dharma, there is no arising or ceasing, except for the designation by name and expression. That name is neither within, nor without, nor is it perceived in both. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, called Bodhisattva, called the Dharma of the name of Bodhisattva, all of them are merely designated as Dharma. In that which is designated as Dharma, there is no arising or ceasing, except for the designation by name and expression. That name is neither within, nor
Chinese
，不在外面，也不执著于两者都不存在。 善现，因此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应学习名称和施设，以及教诫和法。 善现，菩萨摩诃萨如此修行般若波罗蜜多时，不会如实地见到名为“色”的是常。不会如实地见到名为“色”的是无常。不会如实地见到名为“色”的是乐。不会如实地见到名为“色”的是苦。不会如实地见到名为“色”的是我。不会如实地见到名为“色”的是无我。不会如实地见到名为“色”的是寂静。不会如实地见到名为“色”的是不寂静。不会如实地见到名为“色”的是空。不会如实地见到名为“色”的是不空。不会如实地见到名为“色”的是有相。不会如实地见到名为“色”的是无相。不会如实地见到名为“色”的是有愿。不会如实地见到名为“色”的是无愿。不会如实地见到名为“色”的是有为。不会如实地见到名为“色”的是无为。不会如实地见到名为“色”的是一切烦恼。
English
, nor is it outside. Nor does one perceive the absence of both. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should train in names and designations, as well as instructions and Dharma. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see what is called "form" as permanent. He does not truly see what is called "form" as impermanent. He does not truly see what is called "form" as pleasurable. He does not truly see what is called "form" as painful. He does not truly see what is called "form" as self. He does not truly see what is called "form" as selfless. He does not truly see what is called "form" as peaceful. He does not truly see what is called "form" as not peaceful. He does not truly see what is called "form" as empty. He does not truly see what is called "form" as not empty. He does not truly see what is called "form" as having signs. He does not truly see what is called "form" as without signs. He does not truly see what is called "form" as having aspirations. He does not truly see what is called "form" as without aspirations. He does not truly see what is called "form" as conditioned. He does not truly see what is called "form" as unconditioned. He does not truly see what is called "form" as all afflictions.
Tibetan
གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༑ ༑ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཞེས་
Chinese
色，被称作有漏，不能正确地随顺观察。 色，被称作无漏，不能正确地随顺观察。 色，被称作有烦恼，不能正确地随顺观察。 色，被称作无烦恼，不能正确地随顺观察。 色，被称作世间，不能正确地随顺观察。 色，被称作出世间，不能正确地随顺观察。 色，被称作轮回，不能正确地随顺观察。 色，被称作涅槃，不能正确地随顺观察。 受，被称作常，不能正确地随顺观察。 受，被称作无常，不能正确地随顺观察。 受，被称作乐，不能正确地随顺观察。 受，被称作苦，不能正确地随顺观察。 受，被称作我，不能正确地随顺观察。 受，被称作无我，不能正确地随顺观察。 受，被称作寂静，不能正确地随顺观察。 受，被称作不寂静，不能正确地随顺观察。 受，被称作空，不能正确地随顺观察。 受，被称作不空，不能正确地随顺观察。 受，被称作有相，不能正确地随顺观察。 受，被称作无相，不能正确地随顺观察。 受，被称作有愿，不能正确地随顺观察。 受，被称作无愿，不能正确地随顺观察。 受，被称作有为，不能正确地随顺观察。 受，被称作无为，不能正确地随顺观察。 受，被称作遍染，不能正确地随顺观察。 受，被称作清净，不能正确地随顺观察。 受，被称作生，不能正确地随顺观察。 受，被称作灭，不能正确地随顺观察。 受，被称作寂静，不能正确地随顺观察。 受，被称作不寂静，不能正确地随顺观察。 受，被称作善，不能正确地随顺观察。 受，被称作
English
Form, called with outflows, is not rightly seen accordingly. Form, called without outflows, is not rightly seen accordingly. Form, called with afflictions, is not rightly seen accordingly. Form, called without afflictions, is not rightly seen accordingly. Form, called worldly, is not rightly seen accordingly. Form, called beyond worldly, is not rightly seen accordingly. Form, called samsara, is not rightly seen accordingly. Form, called nirvana, is not rightly seen accordingly. Feeling, called permanent, is not rightly seen accordingly. Feeling, called impermanent, is not rightly seen accordingly. Feeling, called happiness, is not rightly seen accordingly. Feeling, called suffering, is not rightly seen accordingly. Feeling, called self, is not rightly seen accordingly. Feeling, called without self, is not rightly seen accordingly. Feeling, called peaceful, is not rightly seen accordingly. Feeling, called not peaceful, is not rightly seen accordingly. Feeling, called empty, is not rightly seen accordingly. Feeling, called not empty, is not rightly seen accordingly. Feeling, called with signs, is not rightly seen accordingly. Feeling, called without signs, is not rightly seen accordingly. Feeling, called with aspirations, is not rightly seen accordingly. Feeling, called without aspirations, is not rightly seen accordingly. Feeling, called conditioned, is not rightly seen accordingly. Feeling, called unconditioned, is not rightly seen accordingly. Feeling, called completely defiled, is not rightly seen accordingly. Feeling, called completely purified, is not rightly seen accordingly. Feeling, called arising, is not rightly seen accordingly. Feeling, called ceasing, is not rightly seen accordingly. Feeling, called secluded, is not rightly seen accordingly. Feeling, called not secluded, is not rightly seen accordingly. Feeling, called virtuous, is not rightly seen accordingly. Feeling, called