Tibetan
་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི༑ ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་ པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ རོ་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ༑ ༑རབ་འབྱོར། རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ༑ ༑རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོ
Chinese
，除了名言安立之外，没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的香，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，香仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的味，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，味仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的触，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，触仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的法，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，法仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的眼界，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，眼界仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的色界，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，色界仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外边也没有，在二者皆无之处也不可得。 善现，所谓的眼识界，仅仅是安立为法而已。安立为法的那个，就像这样，眼识界仅仅是名和符号，以俗语来安立，除此之外没有生或灭。那个名字，内中也没有，外
English
, there is no arising or ceasing except for nominal designation. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called "odor" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: "odor" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called "taste" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: "taste" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called "touch" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: "touch" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called "dharma" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: "dharma" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called the "eye element" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: the "eye element" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called the "form element" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: the "form element" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor externally, nor is it perceived where both are absent. Subhuti, what is called the "eye consciousness element" is merely established as a dharma. That which is established as a dharma is like this: the "eye consciousness element" is merely a name and a symbol, designated by convention, and there is no arising or ceasing apart from that. That name is not found internally, nor
Tibetan
ལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། རྣ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི༑ ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྒྲའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ སྒྲའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྣའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དྲིའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ དྲིའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ༑ ༑རབ་འབྱོར། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་ པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ༑ ༑རབ་འབྱོར། ལྕེའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི
Chinese
内中也没有。 两种都没有也无法指认。 善现，所谓的耳界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的耳界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外边也没有，两种都没有也无法指认。 善现，所谓的声音界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的声音界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外边也没有，两种都没有也无法指认。 善现，所谓的耳识界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的耳识界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外边也没有，两种都没有也无法指认。 善现，所谓的鼻界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的鼻界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外边也没有，两种都没有也无法指认。 善现，所谓的气味界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的气味界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外边也没有，两种都没有也无法指认。 善现，所谓的鼻识界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的鼻识界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外边也没有，两种都没有也无法指认。 善现，所谓的舌界，仅仅是安立为法而已。安立为法是这样的：所谓的舌界，除了以名称和术语进行假立之外，没有产生或消亡。这个名称，内中也没有，外
English
Neither is it within. Both being absent, it is also not discernible. Subhuti, this so-called realm of ear is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of ear, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor without, nor is it discernible in the absence of both. Subhuti, this so-called realm of sound is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of sound, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor without, nor is it discernible in the absence of both. Subhuti, this so-called realm of ear-consciousness is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of ear-consciousness, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor without, nor is it discernible in the absence of both. Subhuti, this so-called realm of nose is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of nose, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor without, nor is it discernible in the absence of both. Subhuti, this so-called realm of smell is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of smell, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor without, nor is it discernible in the absence of both. Subhuti, this so-called realm of nose-consciousness is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of nose-consciousness, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor without, nor is it discernible in the absence of both. Subhuti, this so-called realm of tongue is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is like this: the so-called realm of tongue, other than being designated by name and term, does not arise or cease. That name is neither within, nor out.