Tibetan
མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སློང་བ་པོ་སློང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་ པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ༑ དཔེར་ན། ཚོར་བ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤེས་པ་པོ་ཤེས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མཐོང་བ་པོ་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་ པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད།ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུ
Chinese
无。于二者皆无亦不可得。 善现，譬如，名为乞者，此名乃是假立。于所假立之法，唯以名与诠表施设言说，此外无生灭。此名于内亦无，于外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，譬如，名为总乞者，此名乃是假立。于所假立之法，唯以名与诠表施设言说，此外无生灭。此名于内亦无，于外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，譬如，名为受者，此名乃是假立。于所假立之法，唯以名与诠表施设言说，此外无生灭。此名于内亦无，于外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，譬如，名为领受者，此名乃是假立。于所假立之法，唯以名与诠表施设言说，此外无生灭。此名于内亦无，于外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，譬如，名为知者，此名乃是假立。于所假立之法，唯以名与诠表施设言说，此外无生灭。此名于内亦无，于外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，譬如，名为见者，此名乃是假立。于所假立之法，唯以名与诠表施设言说，此外无生灭。此名于内亦无，于外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，如是般若波罗蜜多为何，菩萨为何，菩提
English
None. It is not perceived as being without both. Subhuti, for example, the name given to what is called a beggar is merely a designation. For whatever is the designated dharma, there is no arising or ceasing other than the designation of name and symbol in speech. That name is not in the interior, nor is it in the exterior, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name given to what is called a complete beggar is merely a designation. For whatever is the designated dharma, there is no arising or ceasing other than the designation of name and symbol in speech. That name is not in the interior, nor is it in the exterior, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name given to what is called a feeler is merely a designation. For whatever is the designated dharma, there is no arising or ceasing other than the designation of name and symbol in speech. That name is not in the interior, nor is it in the exterior, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name given to what is called a receiver is merely a designation. For whatever is the designated dharma, there is no arising or ceasing other than the designation of name and symbol in speech. That name is not in the interior, nor is it in the exterior, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name given to what is called a knower is merely a designation. For whatever is the designated dharma, there is no arising or ceasing other than the designation of name and symbol in speech. That name is not in the interior, nor is it in the exterior, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name given to what is called a seer is merely a designation. For whatever is the designated dharma, there is no arising or ceasing other than the designation of name and symbol in speech. That name is not in the interior, nor is it in the exterior, nor is it perceived as being without both. Subhuti, likewise, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the Bodhi