Tibetan
བ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་གི་ཚོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན༑ ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ༑ མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི༑ ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ༑ ལྕེ་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད།གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར།ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ༑ ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས
Chinese
所有菩萨的名号，都只是假立的。对于假立的法，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无，也无法指认。 善现，例如，所谓“内的色”这个名称，只是在法上安立而已。对于在法上安立的这个名称，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无，也无法指认。 善现，例如，所谓“内的受”这个名称，只是在法上安立而已。对于在法上安立的这个名称，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无，也无法指认。 善现，例如，所谓“内的想”这个名称，只是在法上安立而已。对于在法上安立的这个名称，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无，也无法指认。 善现，例如，所谓“内的行”这个名称，只是在法上安立而已。对于在法上安立的这个名称，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无，也无法指认。 善现，例如，所谓“内的识”这个名称，只是假立而已。对于在法上安立的这个名称，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无，也无法指认。 善现，同样地，般若波罗蜜多、菩萨、菩萨的名号，以及所有这些法，都只是在法上安立而已。对于在法上安立的这个名称，除了用名称和符号来施设外，没有生或灭。这个名称，不在内，也不在外，两者皆无
English
All the names of Bodhisattvas are merely designations. For whatever is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it perceived as both. Subhuti, for example, the name "internal form" is merely a designation of dharma. For that which is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it perceived as both. Subhuti, for example, the name "internal feeling" is merely a designation of dharma. For that which is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it perceived as both. Subhuti, for example, the name "internal perception" is merely a designation of dharma. For that which is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it perceived as both. Subhuti, for example, the name "internal formations" is merely a designation of dharma. For that which is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it perceived as both. Subhuti, for example, the name "internal consciousness" is merely a designation. For that which is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it perceived as both. Subhuti, similarly, the Perfection of Wisdom, Bodhisattva, the name of Bodhisattva, and all those dharmas are merely designations of dharma. For that which is designated as a dharma, there is no arising or ceasing, except for the application of terms through names and symbols. That name is neither within, nor without, nor is it both.
Chinese
是的。 善现，所谓“眼”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“眼”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“耳”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“耳”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“鼻”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“鼻”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“舌”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“舌”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“身”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“身”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“意”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“意”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“色”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“色”，只是以名和概念通过术语来施设，除此之外没有生或灭。 这个名，不在内，也不在外，也无法指定两者都不在。 善现，所谓“声”只是施设为法而已。 施设为法是这样的：所谓“声”，只是以名和概念通过术语来施设，
English
So it is. Subhuti, this so-called 'eye' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'eye' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'ear' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'ear' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'nose' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'nose' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'tongue' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'tongue' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'body' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'body' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'mind' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'mind' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'form' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'form' is merely designated by name and concept through terminology, and apart from that, there is no arising or ceasing. This name is neither inside nor outside, nor can it be specified as being neither. Subhuti, this so-called 'sound' is merely designated as a dharma. The designation as a dharma is like this: the so-called 'sound' is merely designated by name and concept through terminology,