Tibetan
་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལེན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྲོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཟག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེད་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱེད་དུ
Chinese
眼的识也完全不现见。耳的识也完全不现见。鼻的识也完全不现见。舌的识也完全不现见。身的识也完全不现见。意的识也完全不现见。眼的聚集而触也完全不现见。耳的聚集而触也完全不现见。鼻的聚集而触也完全不现见。舌的聚集而触也完全不现见。身的聚集而触也完全不现见。意的聚集而触也完全不现见。眼的聚集而触的因缘所生之受也完全不现见。耳的聚集而触的因缘所生之受也完全不现见。鼻的聚集而触的因缘所生之受也完全不现见。舌的聚集而触的因缘所生之受也完全不现见。身的聚集而触的因缘所生之受也完全不现见。意的聚集而触的因缘所生之受也完全不现见。 六处也完全不现见。触也完全不现见。受也完全不现见。爱也完全不现见。取也完全不现见。有也完全不现见。生也完全不现见。老死也完全不现见。贪欲也完全不现见。嗔恚也完全不现见。愚痴也完全不现见。我（ātman， आत्मा， ātma，自身）也完全不现见。有情也完全不现见。命也完全不现见。行者也完全不现见。养育者也完全不现见。士夫也完全不现见。补特伽罗也完全不现见。强力者也完全不现见。强力之主也完全不现见。作者也完全不现见。作者时
English
Eye consciousness is also not truly seen. Ear consciousness is also not truly seen. Nose consciousness is also not truly seen. Tongue consciousness is also not truly seen. Body consciousness is also not truly seen. Mind consciousness is also not truly seen. Eye contact is also not truly seen. Ear contact is also not truly seen. Nose contact is also not truly seen. Tongue contact is also not truly seen. Body contact is also not truly seen. Mind contact is also not truly seen. Feeling born of eye contact is also not truly seen. Feeling born of ear contact is also not truly seen. Feeling born of nose contact is also not truly seen. Feeling born of tongue contact is also not truly seen. Feeling born of body contact is also not truly seen. Feeling born of mind contact is also not truly seen. The six sense sources are also not truly seen. Contact is also not truly seen. Feeling is also not truly seen. Craving is also not truly seen. Grasping is also not truly seen. Becoming is also not truly seen. Birth is also not truly seen. Aging and death are also not truly seen. Desire is also not truly seen. Hatred is also not truly seen. Ignorance is also not truly seen. Self is also not truly seen. Sentient being is also not truly seen. Life is also not truly seen. Traveler is also not truly seen. Nourisher is also not truly seen. Person is also not truly seen. Individual is also not truly seen. Powerful one is also not truly seen. Lord of power is also not truly seen. Doer is also not truly seen. At the time of doing
Tibetan
་འཇུག་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།ཤེས་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། མི་འཇིགས་མི་དངངས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི༑ འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི༑ འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༑ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེའང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའང་མི་དམིགས་ན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
Chinese
进入者也不如实随见。感受者也不如实随见。使感受者也不如实随见。知者也不如实随见。见者也不如实随见。欲界也不如实随见。色界也不如实随见。无色界也不如实随见。声闻的心也不如实随见。独觉的心也不如实随见。菩提的 心也不如实随见。声闻也不如实随见。声闻的法也不如实随见。独觉也不如实随见。独觉的法也不如实随见。菩萨也不如实随见。菩萨的法也不如实随见。佛也不如实随见。佛的法也不如实随见。菩提也不如实随见。世间和出世间的一切法之间也不如实随见。因为不如实随见那一切法，所以不畏惧，不惊慌，不恐惧。请问。世尊。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对一切法不灰心，不完全灰心。世尊说：饶益。是这样的，菩萨摩诃萨，对心和心所生的法不如实随见。饶益。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对一切法没有灰心，也没有完全灰心。请问。世尊。怎样菩萨摩诃萨的心不完全恐惧呢？世尊说： 饶益。是这样的。菩萨摩诃萨对意和意的界不如实随见。饶益。
English
The one who enters is also not truly seen. The one who feels is also not truly seen. The one who causes to feel is also not truly seen. The one who knows is also not truly seen. The one who sees is also not truly seen. The desire realm is also not truly seen. The form realm is also not truly seen. The formless realm is also not truly seen. The mind of a Hearer is also not truly seen. The mind of a Solitary Buddha is also not truly seen. The mind of Enlightenment is also not truly seen. A Hearer is also not truly seen. The Dharma of a Hearer is also not truly seen. A Solitary Buddha is also not truly seen. The Dharma of a Solitary Buddha is also not truly seen. A Bodhisattva is also not truly seen. The Dharma of a Bodhisattva is also not truly seen. A Buddha is also not truly seen. The Dharma of a Buddha is also not truly seen. Enlightenment is also not truly seen. Between all worldly and transworldly dharmas, they are also not truly seen. Because all those dharmas are not truly seen, one does not become fearless, not alarmed, not afraid. Question: Blessed One, what is the reason for that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not become discouraged towards all dharmas, he does not become completely discouraged. The Blessed One said: Rabjor, it is like this, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see the mind and the dharmas arising from the mind. Rabjor, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he has no discouragement and no complete discouragement towards all dharmas. Question: Blessed One, how does the mind of a Bodhisattva Mahasattva not become completely terrified? The Blessed One said: Rabjor, it is like this. A Bodhisattva Mahasattva does not truly see the mind and the realm of the mind. Rabjor.
Chinese
若。如是，菩萨摩诃萨之心将不完全恐惧。 善现，菩萨摩诃萨如是不缘一切法，应学般若波罗蜜多。 善现，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，彼般若波罗蜜多亦不缘，彼菩萨亦不缘，菩萨之名亦不缘，菩提之心亦不缘，此即菩萨摩诃萨之教授，此即随教示。般若波罗蜜多十万颂，第三品竟。 第三，善现品。
English
If so, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva will not be completely frightened. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should thus train in the Prajnaparamita by not focusing on all dharmas. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not focus on that Prajnaparamita, nor does he focus on that Bodhisattva, nor does he focus on the name of the Bodhisattva, nor does he focus on the mind of Bodhi. That is the instruction of a Bodhisattva-Mahasattva, that is the subsequent teaching. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Three is complete. Third, the Chapter of Subhuti.