Tibetan
ས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་ པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༑ ཚོར་བ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌།གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་
Chinese
地不缘，以及，有想之我的言语不缘，无想之我的言语不缘，有行之我的言语不缘，无行之我的言语不缘，有识之我的言语不缘，无识之我的言语不缘，色寂静之言语不缘，色不寂静之言语不缘，受寂静之言语不缘，受不寂静之言语不缘，想寂静之言语不缘，想不寂静之言语不缘，行寂静之言语不缘，行不寂静之言语不缘，识寂静之言语不缘，识不寂静之言语不缘，色空性之言语不缘，色非空性之言语不缘，受空性之言语不缘，受非空性之言语不缘，想空性之言语不缘，想非空性之言语不缘，行空性之言语不缘，行非空性之言语不缘，识空性之言语不缘，识非空性之言语不缘，色有相之言语不缘，色无相之言语不缘，受有相之言语不缘，受无相之言语不缘，想有相之言语不缘，想无相之言语不缘，行有相之言语不缘，行无相之言语不缘，识有相之言语不缘，识无相之言语不缘，色有愿之言语不缘，色无愿
English
Ground is not an object of focus, and, the expression of having a self in perception is not an object of focus, the expression of not having a self in perception is not an object of focus, the expression of having a self in formation is not an object of focus, the expression of not having a self in formation is not an object of focus, the expression of having a self in consciousness is not an object of focus, the expression of not having a self in consciousness is not an object of focus, the expression of form being peaceful is not an object of focus, the expression of form not being peaceful is not an object of focus, the expression of feeling being peaceful is not an object of focus, the expression of feeling not being peaceful is not an object of focus, the expression of perception being peaceful is not an object of focus, the expression of perception not being peaceful is not an object of focus, the expression of formation being peaceful is not an object of focus, the expression of formation not being peaceful is not an object of focus, the expression of consciousness being peaceful is not an object of focus, the expression of consciousness not being peaceful is not an object of focus, the expression of form being empty is not an object of focus, the expression of form not being empty is not an object of focus, the expression of feeling being empty is not an object of focus, the expression of feeling not being empty is not an object of focus, the expression of perception being empty is not an object of focus, the expression of perception not being empty is not an object of focus, the expression of formation being empty is not an object of focus, the expression of formation not being empty is not an object of focus, the expression of consciousness being empty is not an object of focus, the expression of consciousness not being empty is not an object of focus, the expression of form having a sign is not an object of focus, the expression of form not having a sign is not an object of focus, the expression of feeling having a sign is not an object of focus, the expression of feeling not having a sign is not an object of focus, the expression of perception having a sign is not an object of focus, the expression of perception not having a sign is not an object of focus, the expression of formation having a sign is not an object of focus, the expression of formation not having a sign is not an object of focus, the expression of consciousness having a sign is not an object of focus, the expression of consciousness not having a sign is not an object of focus, the expression of form having aspiration is not an object of focus, form without aspiration
Tibetan
པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌།ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྣའི་དབྱིངས
Chinese
对于不缘想的语词不作意，对于有感受希愿的语词不作意，对于无感受希愿的语词不作意，对于有想念希愿的语词不作意，对于无想念希愿的语词不作意，对于有行作希愿的语词不作意，对于无行作希愿的语词不作意，对于有识知希愿的语词不作意，对于无识知希愿的语词不作意，应于般若波罗蜜多中修学。 善现，若复汝作是言：我如是于菩萨之法，不如实随观者。 善现，法不随观法界，法界不随观法。 善现，色界不随观法界，法界不随观色界。 受界不随观法界，法界不随观受界。 想界不随观法界，法界不随观想界。 行界不随观法界，法界不随观行界。 识界不随观法界，法界不随观识界。 眼界不随观法界，法界不随观眼界。 耳界不随观法界，法界不随观耳界。 鼻界不随观法界，法界不随观鼻界。
English
One should not focus on words that are not intended for contemplation, words that have feelings and aspirations, words that do not have feelings and aspirations, words that have perceptions and aspirations, words that do not have perceptions and aspirations, words that have formations and aspirations, words that do not have formations and aspirations, words that have consciousness and aspirations, and words that do not have consciousness and aspirations. One should train in the Perfection of Wisdom. Subhuti, if you were to say, "I do not truly perceive the Dharma called Bodhisattva," Subhuti, Dharma does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive Dharma. Subhuti, the realm of form does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of form. The realm of feeling does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of feeling. The realm of perception does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of perception. The realm of formation does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of formation. The realm of consciousness does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of consciousness. The realm of the eye does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of the eye. The realm of the ear does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of the ear. The realm of the nose does not perceive the realm of Dharma, and the realm of Dharma does not perceive the realm of the nose.
Tibetan
་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་འཇིགས་མི་དངངས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལའང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ
Chinese
也不如实随见。舌界也不如实随见法界。法界也不如实随见舌界。身界也不如实随见法界。法界也不如实随见身界。意界也不如实随见法界。法界也不如实随见意界。善现，有为界也不如实随见无为界。无为界也不如实随见有为界。非有为界也不能施设无为界。非无为界也不能施设有为界。善现，如是 者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，任何法也不如实随见，以不如实随见故，则不畏、不怖、不惊恐，彼心于任何法也不退怯，不犹豫。善现，何以故？如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，色也不如实随见，受也不如实随见，想也不如实随见，行也不如实随见，识也不如实随见。眼也不如实随见，耳也不如实随见，鼻也不如实随见，舌也不如实随见，身也不如实随见，意也不如实随见。色也不如实随见，声也不如实随见，香也不如实随见，味也不如实随见，触也不如实随见，法也不如实随见。眼识也不如实随见，耳
English
also does not truly see accordingly. The tongue element also does not truly see the dharma element accordingly. The dharma element also does not truly see the tongue element accordingly. The body element also does not truly see the dharma element accordingly. The dharma element also does not truly see the body element accordingly. The mind element also does not truly see the dharma element accordingly. The dharma element also does not truly see the mind element accordingly. Subhuti, the conditioned element also does not truly see the unconditioned element accordingly. The unconditioned element also does not truly see the conditioned element accordingly. Without the conditioned element, the unconditioned element cannot be designated. Without the unconditioned element, the conditioned element cannot be designated. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly see any dharma accordingly. Because he does not truly see accordingly, he is not afraid, not terrified, not frightened. His mind does not shrink back from any dharma, and he does not hesitate. Subhuti, why is that? Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly see form accordingly. He does not truly see feeling accordingly. He does not truly see perception accordingly. He does not truly see formation accordingly. He does not truly see consciousness accordingly. He does not truly see the eye accordingly. He does not truly see the ear accordingly. He does not truly see the nose accordingly. He does not truly see the tongue accordingly. He does not truly see the body accordingly. He does not truly see the mind accordingly. He does not truly see form accordingly. He does not truly see sound accordingly. He does not truly see smell accordingly. He does not truly see taste accordingly. He does not truly see touch accordingly. He does not truly see dharma accordingly. He does not truly see eye consciousness accordingly. Ear