Tibetan
གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ༑ བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤུགས་ཀྱི་གོ་ཆས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ་འོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི། གང་ཅི་སྨྲའང་རུང༌། གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་རུང༌། གང་ཅི་རྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་སློབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས།
Chinese
第三， 善现品。 第三，善现品。 般若波罗蜜多十万颂，第十三卷。然后，世尊告诫具寿善现：善现，你应该就般若波罗蜜多，为诸菩萨摩诃萨生起宣讲佛法的勇气，务必令诸菩萨摩诃萨从般若波罗蜜多中生出。然后，那些菩萨摩诃萨、那些大声闻、那些天子心想：这位具寿善现，是以自己的智慧和勇气之力，以及气势的盔甲，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多呢？还是以佛陀的威力宣说？然后，具寿善现以佛陀的威力，以心完全了解那些菩萨摩诃萨、那些大声闻、那些天子的心的所有分别念，对具寿舍利弗之子说：具寿舍利弗之子，世尊的声闻们，无论说什么，无论示现什么，无论说什么，那一切都是如来的威力。如来所开示的一切法，也都不违背法性。如此，那些善男子们，学习所开示的法，并证得那样的法性。舍利弗之子，这是如来以方便为诸菩萨摩诃萨示现般若波罗蜜多。具寿舍利弗之子，为诸菩萨摩诃萨开示般若波罗蜜多，不是所有声闻和独觉的境界。 然后，具寿善现对世尊如此禀告：世尊，我们称菩萨为菩萨，例如，我们称菩萨，或者称般若波罗蜜多，这是什么法的术语？
English
Third, the Chapter on Subhuti. Third, the Chapter on Subhuti. The Hundred Thousand Prajñāpāramitā, Thirteenth Fascicle. Then, the Blessed One addressed the venerable Subhuti: "Subhuti, you should, based on the Prajñāpāramitā, generate courage to speak the Dharma to the Bodhisattvas Mahasattvas, and by all means cause the Bodhisattvas Mahasattvas to arise from the Prajñāpāramitā." Then, those Bodhisattvas Mahasattvas, those great Śrāvakas, and those sons of gods thought: "Is this venerable Subhuti expounding the Prajñāpāramitā to the Bodhisattvas Mahasattvas with his own wisdom and the power of courage, and the armor of vigor? Or is he expounding it through the power of the Buddha?" Then, the venerable Subhuti, through the power of the Buddha, fully understanding with his mind all the discriminations of the minds of those Bodhisattvas Mahasattvas, those great Śrāvakas, and those sons of gods, spoke to the son of the venerable Śāradvatī: "Venerable son of Śāradvatī, whatever the Śrāvakas of the Blessed One say, whatever they show, whatever they utter, all of that is the power of the Tathāgata. All the Dharma taught by the Tathāgata also does not contradict the Dharma-nature. Thus, those good men learn the Dharma that is taught and realize such a Dharma-nature. Son of Śāradvatī, it is the Tathāgata himself who skillfully shows the Prajñāpāramitā to the Bodhisattvas Mahasattvas. Venerable son of Śāradvatī, the teaching of the Prajñāpāramitā to the Bodhisattvas Mahasattvas is not the realm of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when we say Bodhisattva Bodhisattva, for example, when we say Bodhisattva, or when we say Prajñāpāramitā, what Dharma's terminology is this?"
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སུ་ཞིག། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གང་ཞིག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༑ ༑རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད།ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་ མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲོག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དོ། །མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གསོ་བ་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གད
Chinese
世尊。 菩萨这个词，或者般若波罗蜜多这个词，像这样的，我没有真正地随顺见到。 世尊。 这样我没有真正地随顺见到菩萨，以及般若波罗蜜多，以及菩萨的名字，那么，谁才是菩萨摩诃萨呢？ 般若波罗蜜多，应该对谁教导和随顺开示呢？ 这样请问之后，世尊对具寿善现这样说道： 善现。 就像这样，般若波罗蜜多，以及菩萨，以及称为菩萨的名字的那些，仅仅是名字而已。 那个名字，内里也没有，外面也没有，也不能观见两者都没有。 善现。 就像这样，例如，众生众生，作为名字安立的那个名字，仅仅是假立而已。 假立的法是什么，对于那个，除了仅仅以名字和术语来施设名称之外，没有产生或者灭亡。 那个名字，内里也没有，外面也没有，也不能观见两者都没有。 善现。 就像这样，例如，我我，作为名字安立的那个名字，仅仅是假立而已。 假立的法是什么，对于那个，除了仅仅以名字和术语来施设名称之外，没有产生或者灭亡。 那个名字，内里也没有，外面也没有，也不能观见两者都没有。 善现。 就像这样，例如，命命，作为名字安立的那个名字，仅仅是假立而已。 假立的法是什么，对于那个，除了仅仅以名字和术语来施设名称之外，没有产生或者灭亡。 那个名字，内里也没有，外面也没有，也不能观见两者都没有。 善现。 就像这样，例如，行者行者，作为名字安立的那个名字，仅仅是假立而已。 假立的法是什么，对于那个，除了仅仅以名字和术语来施设名称之外，没有产生或者灭亡。 那个名字，内里也没有，外面也没有，也不能观见两者都没有。 善现。 就像这样，例如，养育养育，作为名字安
English
Bhagavan, I have not truly seen what is called a Bodhisattva, or what is called Prajñāpāramitā. Bhagavan, since I have not truly seen the Bodhisattva, the Prajñāpāramitā, and even the name of the Bodhisattva, then who is the Bodhisattva Mahāsattva? To whom should the Prajñāpāramitā be taught and shown accordingly? After this request, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is like this: Prajñāpāramitā, the Bodhisattva, and those called the name of the Bodhisattva, are merely names. That name is not inside, nor outside, nor can one perceive that both do not exist. Subhuti, it is like this: for example, the name 'sentient being, sentient being' which is established as a name, is merely a designation. Whatever is the designated dharma, for that, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and term. That name is not inside, nor outside, nor can one perceive that both do not exist. Subhuti, it is like this: for example, the name 'I, I' which is established as a name, is merely a designation. Whatever is the designated dharma, for that, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and term. That name is not inside, nor outside, nor can one perceive that both do not exist. Subhuti, it is like this: for example, the name 'life, life' which is established as a name, is merely a designation. Whatever is the designated dharma, for that, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and term. That name is not inside, nor outside, nor can one perceive that both do not exist. Subhuti, it is like this: for example, the name 'goer, goer' which is established as a name, is merely a designation. Whatever is the designated dharma, for that, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and term. That name is not inside, nor outside, nor can one perceive that both do not exist. Subhuti, it is like this: for example, the name 'nourishing, nourishing' which is
Tibetan
གས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་ཟག་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི།ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤེད་ཅན་ཤེད་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི།བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད༑ ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤེད་བདག་ཤེད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི།བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད༑ གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱེད་པ་པོ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་
Chinese
所诠之名，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有，二者皆无也无所缘。 善现，例如，对“士夫士夫”所施设的名称，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有，二者皆无也无所缘。 善现，例如，对“补特伽罗补特伽罗”所施设的名称，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有，二者皆无也无所缘。 善现，例如，对“有力者有力者”所施设的名称，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有，二者皆无也无所缘。 善现，例如，对“力主力主”所施设的名称，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有，二者皆无也无所缘。 善现，例如，对“作者作者”所施设的名称，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有，二者皆无也无所缘。 善现，例如，对“使作者使作者”所施设的名称，仅仅是假立的。而所假立之法，除了以名和符号来施设名称外，没有生或灭。此名，内中也没有，外境中也没有
English
The name of what is expressed is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name designated as "person, person" is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name designated as "pudgala, pudgala" is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name designated as "powerful one, powerful one" is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name designated as "lord of power, lord of power" is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name designated as "maker, maker" is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside, nor is it perceived as being without both. Subhuti, for example, the name designated as "one who causes to make, one who causes to make" is merely a designation. As for the dharma that is designated, there is no arising or ceasing, except that it is designated by name and symbol as a term. This name is not in the inside, nor in the outside.