Tibetan
སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་མ་ཡོད་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་
Chinese
又怎會變成那個呢？世尊。如果相存在極不真實且不可得，菩薩想蘊又怎會變成有相的贅詞呢？世尊。如果相存在極不真實且不可得，菩薩想蘊又怎會變成無相的贅詞呢？世尊。如果相存在極不真實且不可得，菩薩行蘊又怎會變成有相的贅詞呢？世尊。如果相存在極不真實且不可得，菩薩行蘊又怎會變成無相的贅詞呢？世尊。如果相存在極不真實且不可得，菩薩識蘊又怎會變成有相的贅詞呢？世尊。如果相不存在極不真實且不可得，菩薩識蘊又怎會變成無相的贅詞呢？世尊。如果願存在極不真實且不可得，菩薩色蘊又怎會變成有願的贅詞呢？世尊。如果願不存在極不真實且不可得，菩薩色蘊又怎會變成無願的贅詞呢？世尊。如果願存在極不真實且不可得，菩薩 心感受蘊又怎會變成有願的贅詞呢？世尊。如果願不存在極不真實且不可得，菩薩感受蘊又怎會變成無願的贅詞呢？世尊。如果願存在極不真實且不可得，菩薩想蘊又怎會變成有願的贅詞呢？世尊。如果願不存在極不真實且不可得，菩薩想蘊又怎會變成無願的贅詞呢？世尊。如果願存在極不真實且不可得，菩薩行蘊又怎會變成有願的贅詞呢？世尊。如果願不存在極不真實且不可得
English
How could it become that? Blessed One, if the sign exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's perception aggregate become a superfluous word with a sign? Blessed One, if the sign exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's perception aggregate become a superfluous word without a sign? Blessed One, if the sign exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's formation aggregate become a superfluous word with a sign? Blessed One, if the sign exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's formation aggregate become a superfluous word without a sign? Blessed One, if the sign exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's consciousness aggregate become a superfluous word with a sign? Blessed One, if the sign does not exist as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's consciousness aggregate become a superfluous word without a sign? Blessed One, if aspiration exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's form aggregate become a superfluous word with aspiration? Blessed One, if aspiration does not exist as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's form aggregate become a superfluous word without aspiration? Blessed One, if aspiration exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's feeling aggregate become a superfluous word with aspiration? Blessed One, if aspiration does not exist as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's feeling aggregate become a superfluous word without aspiration? Blessed One, if aspiration exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's perception aggregate become a superfluous word with aspiration? Blessed One, if aspiration does not exist as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's perception aggregate become a superfluous word without aspiration? Blessed One, if aspiration exists as utterly unreal and unattainable, how could a Bodhisattva's formation aggregate become a superfluous word with aspiration? Blessed One, if aspiration does not exist as utterly unreal and unattainable
Tibetan
ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ལེགས་སོ། ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌།ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌།འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭག
Chinese
不。菩萨的行，怎么会有无愿的言语呢？世尊。如果说有愿完全不存在且不可见，菩萨的识，怎么会有有愿的言语呢？世尊。如果说无愿完全不存在且不可见，菩萨的识，怎么会有无愿的言语呢？世尊说：善哉！善哉！饶益。菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中如此行时，色的言语不可见，受的言语不可见，想的言语不可见，行的言语不可见，识的言语不可见，色常的言语不可见，色无常的言语不可见，受常的言语不可见，受无常的言语不可见，想常的言语不可见，想无常的言语不可见，行常的言语不可见，行无常的言语不可见，识常的言语不可见，识无常的言语不可见，色乐的言语不可见，色苦的言语不可见，受乐的言语不可见，受苦的言语不可见，想乐的言语不可见，想苦的言语不可见，行乐的言语不可见，行苦的言语不可见，识乐的言语不可见，识苦的言语不可见，色有我的言语不可见，色无我的言语不可见，受有我的言语不可见，受无我的言语不可见。
English
No. How could a Bodhisattva's action be a term of expression for the absence of aspiration? Blessed One, if the presence of aspiration is utterly non-existent and invisible, how could a Bodhisattva's consciousness be a term of expression for the presence of aspiration? Blessed One, if the absence of aspiration is utterly non-existent and invisible, how could a Bodhisattva's consciousness be a term of expression for the absence of aspiration? The Blessed One said: Well done, well done, Rabjor! Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva thus engages in the Perfection of Wisdom, the term of expression for form is invisible, the term of expression for feeling is invisible, the term of expression for perception is invisible, the term of expression for formation is invisible, the term of expression for consciousness is invisible, the term of expression for form's permanence is invisible, the term of expression for form's impermanence is invisible, the term of expression for feeling's permanence is invisible, the term of expression for feeling's impermanence is invisible, the term of expression for perception's permanence is invisible, the term of expression for perception's impermanence is invisible, the term of expression for formation's permanence is invisible, the term of expression for formation's impermanence is invisible, the term of expression for consciousness' permanence is invisible, the term of expression for consciousness' impermanence is invisible, the term of expression for form's pleasure is invisible, the term of expression for form's suffering is invisible, the term of expression for feeling's pleasure is invisible, the term of expression for feeling's suffering is invisible, the term of expression for perception's pleasure is invisible, the term of expression for perception's suffering is invisible, the term of expression for formation's pleasure is invisible, the term of expression for formation's suffering is invisible, the term of expression for consciousness' pleasure is invisible, the term of expression for consciousness' suffering is invisible, the term of expression for form's self is invisible, the term of expression for form's no-self is invisible, the term of expression for feeling's self is invisible, the term of expression for feeling's no-self is invisible.