Tibetan
བ་མེད། མ་ཐོས་པ་མེད། མ་བསམ་པ་མེད༑ ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི། དད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། གང་ཟག་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། གང་ཟག་འདི་ནི༑ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༑ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ངན་སེམས་རབ་ཏུ་སྲབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ངན་སེམས་རབ་ཏུ་སྲབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌།མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ངན་སེམས་རབ་ཏུ་སྲབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཅིའང་རུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་ཆེད་དུ་བསམ་སྟེ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བས་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །མཚེ་མའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དེ་དག་ན་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི། ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི། ངེས་པའོ། །འདི་ནི། མ་ངེས་པའོ། །འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ།།འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཐོབ་པའོ། །འདི་དག་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ།།རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌།མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༑ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ༑ ༑སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ༑ །རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི།བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི། དབང་པོ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི། དབང་པོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །འདིས་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདི་ལ་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ནི། ལེགས་པ་བརྗོད་པ་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི། ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི།བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཚེ་ནི། དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་འོད་དང༌། དབྱངས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི། ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། ཚད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི།
Chinese
无有，未曾听闻无有，未曾思择无有，未曾领会无有，此乃舍利子，菩萨摩诃萨的智慧之眼完全清净。请问，世尊，菩萨摩诃萨的法之眼完全清净是何？世尊开示说，舍利子，在此，菩萨摩诃萨以法之眼，此人是随信行者，此人是随法行者，此人安住于空性，此人的五根，将由解脱之门空性而生。五根将获得其直接的等持。由其直接的等持，将生起解脱之智慧见。由解脱之智慧见，将断除坏聚见、怀疑以及戒禁取见三种结缚，此人被称为入流者。他通过精进修习道，使欲贪和嗔恨变得非常微薄，此人是一来者。他通过更加精进地修习该道，获得断除欲贪和嗔恨，此人是不还者。他通过更加精进地修习该道，断除色贪、无色贪、无明、我慢和掉举，此人是阿罗汉。此人安住于无相，此人的五根，将由解脱之门无相而生。五根将获得其直接的等持。由其直接的等持，将生起解脱之智慧见。由解脱之智慧见，将断除坏聚见、怀疑以及戒禁取见三种结缚，此人被称为入流者。他通过精进修习道，使欲贪和嗔恨变得非常微薄，此人是一来
English
There is none, there is none unheard, there is none unconsidered, there is none uncomprehended, this, Sharadvati's son, is the wisdom eye of the Bodhisattva Mahasattva, completely pure. Asked, Blessed One, what is the Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva, completely pure? The Blessed One said, Sharadvati's son, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the Dharma eye, this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, this person abides in emptiness, this person's five faculties will arise from the gate of liberation, emptiness. The five faculties will attain the immediate Samadhi. From the immediate Samadhi, the vision of the wisdom of liberation will arise. From the vision of the wisdom of liberation, the three bonds of the view of the perishable collection, doubt, and adherence to ethics and asceticism will be completely abandoned, this person is called a Stream-enterer. He, having attained the path of meditation, makes desire and hatred very thin, this person is a Once-returner. He, having cultivated that very path even more diligently, attains the abandonment of desire and hatred, this person is a Non-returner. He, having cultivated that very path even more diligently, abandons attachment to form, attachment to the formless, ignorance, pride, and agitation, this person is an Arhat. This person abides in the signless, this person's five faculties will arise from the gate of liberation, the signless. The five faculties will attain the immediate Samadhi. From the immediate Samadhi, the vision of the wisdom of liberation will arise. From the vision of the wisdom of liberation, the three bonds of the view of the perishable collection, doubt, and adherence to ethics and asceticism will be completely abandoned, this person is called a Stream-enterer. He, having attained the path of meditation, makes desire and hatred very thin, this person is a Once
Chinese
不再返回。如果更加精进地修习那条道路，就能获得彻底舍弃对欲望的贪执和害人之心。这个人就是不再返回者。如果更加精进地修习那条道路，就能彻底舍弃对色界的贪执、对无色界的贪执、无明、我慢和掉举。这个人就是阿罗汉。 这个人安住于无愿之中。这个人的五根，将因无愿的解脱之门而生起。五根将获得紧随其后的等持。紧随其后的等持将生起证悟解脱的智慧。证悟解脱的智慧将彻底舍弃有身见、怀疑以及以持戒和苦行为傲慢的三种结缚。这个人被称为入流者。他通过精进修习道路，使对欲望的贪执和嗔恨变得非常微薄。这个人就是一来者。如果更加精进地修习那条道路，就能获得彻底舍弃对欲望的贪执和害人之心。这个人就是不再返回者。如果更加精进地修习那条道路，就能彻底舍弃对色界的贪执、对无色界的贪执、无明、我慢和掉举。这个人就是阿罗汉。 要完全了解这些。舍利弗之子，这就是菩萨摩诃萨清净的法眼。舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨无论遇到什么，凡是具有生起之法的，都具有灭尽之法。通过了解这些，就能获得信等五根。舍利弗之子，这就是菩萨摩诃萨清净的法眼。舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨以法眼观察，这位菩萨摩诃萨是初发心者，行于布施波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多，行于忍辱波罗
English
does not return. If that path is cultivated even more diligently, one obtains the ability to completely abandon attachment to desire and the intention to harm. This person is a non-returner. If that path is cultivated even more diligently, one completely abandons attachment to form, attachment to the formless, ignorance, pride, and excitement. This person is an Arhat. This person abides in the absence of aspiration. The five faculties of this person will arise from the gate of liberation without aspiration. The five faculties will obtain the immediately following samadhi. The immediately following samadhi will give rise to the vision of the wisdom of liberation. Seeing the wisdom of liberation, one will completely abandon the three bonds of the view of the perishable collection, doubt, and pride in moral discipline and asceticism. This person is called a stream-enterer. By diligently cultivating the path, he makes attachment to desire and malice very thin. This person is a once-returner. If that path is cultivated even more diligently, one obtains the ability to completely abandon attachment to desire and the intention to harm. This person is a non-returner. If that path is cultivated even more diligently, one completely abandons attachment to form, attachment to the formless, ignorance, pride, and excitement. This person is an Arhat. Know these thoroughly. Son of Sharadvati, this is the completely pure Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva. Son of Sharadvati, furthermore, whatever a Bodhisattva Mahasattva encounters, all that has the nature of arising has the nature of ceasing. By knowing these, one will obtain the five faculties, such as faith. Son of Sharadvati, this is the completely pure Dharma eye of the Bodhisattva Mahasattva. Son of Sharadvati, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the Dharma eye, sees that this Bodhisattva Mahasattva is one who has generated the first thought, and practices the perfection of generosity, practices the perfection of moral discipline, practices the perfection of patience.