Tibetan
དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ༑ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་སྟེ༑ ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྒོམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ༑ ༑སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་སྟེ། སྟོབས་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྒོམ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་སྟེ༑ མཚན་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ༑ ༑ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྒོམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྒོམ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྒོམ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་སྟེ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་སྟེ།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། ། རང་བྱང་ཆུབ་སྒོམ་སྟེ། རང་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒོམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ༑ འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌།ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བདུན་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་སྟོང་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་ཛམྦུའི་གླིང་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་གཉིས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་གསུམ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
Chinese
观修胜义空性，不缘胜义空性。观修有为法空性，不缘有为法空性。观修无为法空性，不缘无为法空性。观修超越边际空性，不缘超越边际空性。观修无始无终空性，不缘无始无终空性。观修无舍弃空性，不缘无舍弃空性。观修自性空性，不缘自性空性。观修一切法空性，不缘一切法空性。观修自相空性，不缘自相空性。观修不缘空性，不缘不缘空性。观修无事物空性，不缘无事物空性。观修本体空性，不缘本体空性。观修无事物之本体空性，不缘无事物之本体空性。观修四念住，不缘诸念住。观修四正断，不缘诸正断。观修四神足，不缘诸神足。观修五根，不缘诸根。观修五力，不缘诸力。观修七菩提分，不缘诸菩提分。观修八正道支，不缘八正道支。观修诸圣谛，不缘诸圣谛。 观修诸禅定，不缘诸禅定。观修诸无量，不缘诸无量。观修诸无色定，不缘诸无色定。观修八解脱，不缘诸解脱。观修九次第住定，不缘诸次第住定。空性。
English
Meditate on the emptiness of the ultimate reality, do not fixate on the emptiness of the ultimate reality. Meditate on the emptiness of conditioned phenomena, do not fixate on the emptiness of conditioned phenomena. Meditate on the emptiness of unconditioned phenomena, do not fixate on the emptiness of unconditioned phenomena. Meditate on the emptiness that transcends limits, do not fixate on the emptiness that transcends limits. Meditate on the emptiness without beginning or end, do not fixate on the emptiness without beginning or end. Meditate on the emptiness without abandonment, do not fixate on the emptiness without abandonment. Meditate on the emptiness of inherent existence, do not fixate on the emptiness of inherent existence. Meditate on the emptiness of all phenomena, do not fixate on the emptiness of all phenomena. Meditate on the emptiness of self-nature, do not fixate on the emptiness of self-nature. Meditate on non-fixation emptiness, do not fixate on non-fixation emptiness. Meditate on the emptiness of no-thingness, do not fixate on the emptiness of no-thingness. Meditate on the emptiness of essence, do not fixate on the emptiness of essence. Meditate on the emptiness of the essence of no-thingness, do not fixate on the emptiness of the essence of no-thingness. Meditate on the four mindfulnesses, do not fixate on the mindfulnesses. Meditate on the four right abandonments, do not fixate on the right abandonments. Meditate on the four legs of miraculous power, do not fixate on the legs of miraculous power. Meditate on the five faculties, do not fixate on the faculties. Meditate on the five powers, do not fixate on the powers. Meditate on the seven branches of enlightenment, do not fixate on the branches of enlightenment. Meditate on the eightfold noble path, do not fixate on the eightfold noble path. Meditate on the noble truths, do not fixate on the noble truths. Meditate on the meditations, do not fixate on the meditations. Meditate on the immeasurables, do not fixate on the immeasurables. Meditate on the formless absorptions, do not fixate on the formless absorptions. Meditate on the eight liberations, do not fixate on the liberations. Meditate on the nine successive abidings, do not fixate on the successive abidings. Emptiness.
Chinese
并且修习空性，不缘空性。修习无相，不缘无相。修习无愿，不缘无愿。修习诸神通，不缘诸神通。修习诸禅定，不缘诸禅定。修习陀罗尼门，不缘陀罗尼门。修习如来十力，不缘如来诸力。修习四无畏，不缘诸无畏。修习四无碍解，不缘诸无碍解。修习大慈，不缘大慈。修习大悲，不缘大悲。修习十八不共佛法，不缘十八不共佛法。修习入流果，不缘入流果。修习一来果，不缘一来果。修习不来果，不缘不来果。修习阿罗汉果，不缘阿罗汉果。 修习独觉菩提，不缘独觉菩提。修习道相智，不缘道相智。修习一切相智，不缘一切相智。舍利子，这是菩萨摩诃萨的智慧，具有此智慧的菩萨摩诃萨，也能圆满一切佛法，并且不真正随见一切佛法。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，能善得五眼，并且清净。何为五？即是：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。请问，世尊，菩萨摩诃萨的清净肉眼是什么？世尊
English
And cultivate emptiness, without focusing on emptiness. Cultivate signlessness, without focusing on signlessness. Cultivate wishlessness, without focusing on wishlessness. Cultivate all superknowledges, without focusing on all superknowledges. Cultivate all samadhis, without focusing on all samadhis. Cultivate the doors of dharani, without focusing on the doors of dharani. Cultivate the ten powers of the Tathagata, without focusing on the powers of the Tathagata. Cultivate the four fearlessnesses, without focusing on the fearlessnesses. Cultivate the four analytical knowledges, without focusing on the analytical knowledges. Cultivate great loving-kindness, without focusing on great loving-kindness. Cultivate great compassion, without focusing on great compassion. Cultivate the eighteen unshared qualities of the Buddha, without focusing on the eighteen unshared qualities of the Buddha. Cultivate the fruit of stream-enterer, without focusing on the fruit of stream-enterer. Cultivate the fruit of once-returner, without focusing on the fruit of once-returner. Cultivate the fruit of non-returner, without focusing on the fruit of non-returner. Cultivate the state of Arhat, without focusing on the state of Arhat. Cultivate Pratyekabuddha enlightenment, without focusing on Pratyekabuddha enlightenment. Cultivate knowledge of the aspects of the path, without focusing on knowledge of the aspects of the path. Cultivate knowledge of all aspects, without focusing on knowledge of all aspects. Sharadvatiputra, this is the wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses this wisdom also perfects all the qualities of the Buddha, and does not truly see all the qualities of the Buddha. Sharadvatiputra, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they will well obtain and purify the five eyes. What are the five? They are: the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Asked: Blessed One, what is the completely pure flesh eye of a Bodhisattva-Mahasattva? Blessed One,
Chinese
已逝者如是说：舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见一百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见二百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见三百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见四百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见五百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见六百由旬。舍利子，菩萨 萨摩诃萨的肉眼能见七百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见八百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见九百由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见一千由旬。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见瞻部洲。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见二洲。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见三洲。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见四大洲的世界。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见小千世界。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见中千世界。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见三千大千世界。舍利子，这就是菩萨摩诃萨的清净肉眼。禀告说：世尊，菩萨摩诃萨
English
The departed one spoke: Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees a hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees two hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees three hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees four hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees five hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees six hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees seven hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees eight hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees nine hundred yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees a thousand yojanas. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees Jambudvipa. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees two continents. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees three continents. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees the world of the four great continents. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees a thousand worlds. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees two thousand worlds. Sharadvati's son, a Bodhisattva Mahasattva's flesh eye sees the three thousand great thousand world system. Sharadvati's son, this is the completely pure flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva. It was requested: Blessed One, Bodhisattva Mahasattva