Tibetan
་སེམས་མེད་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྣའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དྲིའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རོའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རློམ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་ སེམས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
没有傲慢心，对于火界没有傲慢心，对于风界没有傲慢心，对于虚空界没有傲慢心，对于识界没有傲慢心，对于眼界没有傲慢心，对于色界没有傲慢心，对于眼识界没有傲慢心。 对于耳界没有傲慢心，对于声界没有傲慢心，对于耳识界没有傲慢心，对于鼻界没有傲慢心，对于香界没有傲慢心，对于鼻识界没有傲慢心，对于舌界没有傲慢心，对于味界没有傲慢心，对于舌识界没有傲慢心，对于身界没有傲慢心，对于触界没有傲慢心，对于身识界没有傲慢心，对于意界没有傲慢心，对于法界没有傲慢心，对于意识界没有傲慢心，对于缘起没有傲慢心，对于布施波罗蜜多没有傲慢心，对于持戒波罗蜜多没有傲慢心，对于忍辱波罗蜜多没有傲慢心，对于精进波罗蜜多没有傲慢心，对于禅定波罗蜜多没有傲慢心，对于智慧波罗蜜多没有傲慢心，对于内空性没有傲慢心，对于外空性没有傲慢心，对于内外空性没有傲慢心，对于空性空性没有傲慢心，对于大空性没有傲慢心，对于胜义空性没有傲慢心，对于有为空性没有傲慢心，对于无为空性没有傲慢心，对于超越边际空性没有傲慢心，对于无始无终空性没有傲慢心，对于无舍空性没有傲慢心，对于自性空性没有傲慢心，对于一切法空性没有傲慢心，对于自相空性
English
There is no arrogance, there is no arrogance towards the fire element, there is no arrogance towards the wind element, there is no arrogance towards the space element, there is no arrogance towards the consciousness element, there is no arrogance towards the eye element, there is no arrogance towards the form element, there is no arrogance towards the eye consciousness element. There is no arrogance towards the ear element, there is no arrogance towards the sound element, there is no arrogance towards the ear consciousness element, there is no arrogance towards the nose element, there is no arrogance towards the smell element, there is no arrogance towards the nose consciousness element, there is no arrogance towards the tongue element, there is no arrogance towards the taste element, there is no arrogance towards the tongue consciousness element, there is no arrogance towards the body element, there is no arrogance towards the touch element, there is no arrogance towards the body consciousness element, there is no arrogance towards the mind element, there is no arrogance towards the dharma element, there is no arrogance towards the mind consciousness element, there is no arrogance towards dependent origination, there is no arrogance towards the perfection of generosity, there is no arrogance towards the perfection of discipline, there is no arrogance towards the perfection of patience, there is no arrogance towards the perfection of diligence, there is no arrogance towards the perfection of meditation, there is no arrogance towards the perfection of wisdom, there is no arrogance towards inner emptiness, there is no arrogance towards outer emptiness, there is no arrogance towards inner and outer emptiness, there is no arrogance towards emptiness emptiness, there is no arrogance towards great emptiness, there is no arrogance towards ultimate emptiness, there is no arrogance towards conditioned emptiness, there is no arrogance towards unconditioned emptiness, there is no arrogance towards emptiness beyond extremes, there is no arrogance towards emptiness without beginning or end, there is no arrogance towards emptiness without abandonment, there is no arrogance towards self-nature emptiness, there is no arrogance towards all dharma emptiness, there is no arrogance towards self-characteristic emptiness.
Tibetan
་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།དབང་པོ་ལྔ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ། མི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་གང་དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ནང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་གང་དང་ལྡན་པས། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་
Chinese
没有骄慢，于无相空性没有骄慢，于无事物空性没有骄慢，于自性空性没有骄慢，于无事物之自性空性没有骄慢，于四念住没有骄慢，于四正断没有骄慢，于四神足没有骄慢，于五根没有骄慢，于五力没有骄慢，于七菩提分没有骄慢，于八圣道分没有骄慢，于四圣谛没有骄慢，于四禅定没有骄慢，于四无量心没有骄慢，于四无色定没有骄慢，于八解脱没有骄慢，于九次第定没有骄慢，于空性没有骄慢，于无相没有骄慢，于无愿没有骄慢，于诸神通没有骄慢，于诸三摩地没有骄慢，于陀罗尼门没有骄慢，于如来十力没有骄慢，于四无畏没有骄慢，于四无碍解没有骄慢，于大慈没有骄慢，于大悲没有骄慢，于十八不共佛法没有骄慢，于入流果没有骄慢，于一来果没有骄慢，于不来果没有骄慢，于阿罗汉果没有骄慢，于独觉菩提没有骄慢，于道相智没有骄慢，于无上正等觉菩提没有骄慢，于轮回没有骄慢，于涅槃没有骄慢，当他变得没有骄慢时，那位菩萨摩诃萨，就以六波罗蜜多而增长，任何人都无法战胜他。
English
without arrogance; without arrogance towards signlessness emptiness; without arrogance towards non-thingness emptiness; without arrogance towards self-nature emptiness; without arrogance towards the self-nature emptiness of non-thingness; without arrogance towards the four mindfulnesses; without arrogance towards the four perfect abandonments; without arrogance towards the four legs of magical power; without arrogance towards the five faculties; without arrogance towards the five powers; without arrogance towards the seven branches of enlightenment; without arrogance towards the eightfold noble path; without arrogance towards the four noble truths; without arrogance towards the four concentrations; without arrogance towards the four immeasurables; without arrogance towards the four formless absorptions; without arrogance towards the eight liberations; without arrogance towards the nine successive abidings; without arrogance towards emptiness; without arrogance towards signlessness; without arrogance towards wishlessness; without arrogance towards the various superknowledges; without arrogance towards the various samadhis; without arrogance towards the doors of dharani; without arrogance towards the ten powers of the Tathagata; without arrogance towards the four fearlessnesses; without arrogance towards the four analytical knowledges; without arrogance towards great love; without arrogance towards great compassion; without arrogance towards the eighteen unshared qualities of a Buddha; without arrogance towards the fruit of stream-entry; without arrogance towards the fruit of once-returner; without arrogance towards the fruit of non-returner; without arrogance towards the state of Arhat; without arrogance towards the Pratyekabuddha enlightenment; without arrogance towards the knowledge of the aspects of the path; without arrogance towards the unsurpassed perfect and complete enlightenment; without arrogance towards samsara; without arrogance towards nirvana, when he becomes without arrogance, that Bodhisattva Mahasattva increases through the six perfections, and no one can defeat him.
Chinese
哦！舍利弗之子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，圆满一切智智之智慧。具足智慧故，永不生于恶趣，不感受贫穷困乏，不取受具有天、人、非天等所轻毁之身。舍利弗之子，具寿舍利弗子向薄伽梵请问说：世尊，具足如是智慧故，菩萨摩诃萨永不生于恶趣，不感受贫穷困乏，不取受具有天、人、非天等所轻毁之身，彼一切智智之智慧为何？薄伽梵告曰：舍利弗之子，菩萨摩诃萨具足如是智慧故，于东方之世界，得见恒河沙数之如来、应供、正等觉佛陀。亦听闻正法，亦得见菩萨僧众，亦得见佛土之功德差别。菩萨摩诃萨具足如是智慧故，于南方之世界，得见恒河沙数之如来、应供、正等觉佛陀。亦听闻正法，亦得见菩萨僧众，亦得见佛土之功德差别。菩萨摩诃萨具足如是智慧故，于西方之世界，得见恒河沙数之如来、应供、正等觉佛陀。亦听闻正法，亦得见菩萨僧众，亦得见佛土之功德差别。菩萨
English
O son of Sharadvati, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the six perfections, completely perfects the wisdom of omniscience. Possessing wisdom, he is never born in the evil realms, nor does he experience poverty and destitution. He also does not take on bodies that are despised among gods, humans, and asuras. Then, the venerable son of Sharadvati said to the Bhagavan: "Bhagavan, possessing such wisdom, how is it that a Bodhisattva-Mahasattva is never born in the evil realms, does not experience poverty and destitution, and does not take on bodies that are despised among gods, humans, and asuras? What is that wisdom of omniscience?" The Bhagavan replied: "Son of Sharadvati, a Bodhisattva-Mahasattva, possessing such wisdom, sees Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas as numerous as the sands of the Ganges in the eastern world realms. He also hears the Dharma, sees the Bodhisattva Sangha, and sees the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. A Bodhisattva-Mahasattva, possessing such wisdom, sees Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas as numerous as the sands of the Ganges in the southern world realms. He also hears the Dharma, sees the Bodhisattva Sangha, and sees the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. A Bodhisattva-Mahasattva, possessing such wisdom, sees Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas as numerous as the sands of the Ganges in the western world realms. He also hears the Dharma, sees the Bodhisattva Sangha, and sees the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. Bodhisattva