Tibetan
ཚད་མེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྒྲ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རོ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རེག་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རེག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན
Chinese
对于无量，不应说成实物存在。对于无量，不应说成实物不存在。对于无色界的等持，不应说成实物存在。对于无色界的等持，不应说成实物不存在。对于八解脱，不应说成实物存在。对于八解脱，不应说成实物不存在。对于次第安住的九次第定，不应说成实物存在。对于次第安住的九次第定，不应说成实物不存在。对于空性，不应说成实物存在。对于空性，不应说成实物不存在。对于无相，不应说成实物存在。对于无相，不应说成实物不存在。对于无愿，不应说成实物存在。对于无愿，不应说成实物不存在。对于诸神通，不应说成实物存在。对于诸神通，不应说成实物不存在。对于诸禅定，不应说成实物存在。对于诸禅定，不应说成实物不存在。对于陀罗尼门，不应说成实物存在。对于陀罗尼门，不应说成实物不存在。对于如来的十力，不应说成实物存在。对于如来的十力，不应说成实物不存在。对于四无畏，不应说成实物存在。对于四无畏，不应说成实物不存在。对于四无碍解，不应说成实物存在。对于四无碍解，不应说成实物不存在。对于大慈，不应说成实物存在。对于大慈，不应说成实物不存在。对于大悲，不应说成实物存在。对于大悲，不应说成实物不存在。对于佛的不共法十八不共法，不应说成实物存在。对于佛的不共法十八不共法，不应
English
For the immeasurable, it should not be said that they exist as real things. For the immeasurable, it should not be said that they do not exist as real things. For the formless absorptions, it should not be said that they exist as real things. For the formless absorptions, it should not be said that they do not exist as real things. For the eight liberations, it should not be said that they exist as real things. For the eight liberations, it should not be said that they do not exist as real things. For the nine successive abidings, it should not be said that they exist as real things. For the nine successive abidings, it should not be said that they do not exist as real things. For emptiness, it should not be said that it exists as a real thing. For emptiness, it should not be said that it does not exist as a real thing. For the signless, it should not be said that it exists as a real thing. For the signless, it should not be said that it does not exist as a real thing. For the wishless, it should not be said that it exists as a real thing. For the wishless, it should not be said that it does not exist as a real thing. For the superknowledges, it should not be said that they exist as real things. For the superknowledges, it should not be said that they do not exist as real things. For the concentrations, it should not be said that they exist as real things. For the concentrations, it should not be said that they do not exist as real things. For the doors of dharani, it should not be said that they exist as real things. For the doors of dharani, it should not be said that they do not exist as real things. For the ten powers of the Tathagata, it should not be said that they exist as real things. For the ten powers of the Tathagata, it should not be said that they do not exist as real things. For the four fearlessnesses, it should not be said that they exist as real things. For the four fearlessnesses, it should not be said that they do not exist as real things. For the four analytical knowledges, it should not be said that they exist as real things. For the four analytical knowledges, it should not be said that they do not exist as real things. For great love, it should not be said that it exists as a real thing. For great love, it should not be said that it does not exist as a real thing. For great compassion, it should not be said that it exists as a real thing. For great compassion, it should not be said that it does not exist as a real thing. For the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should not be said that they exist as real things. For the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should not be
Chinese
不应结合。证入预流果认为实有，不应结合。证入预流果认为实无，不应结合。证入一来果认为实有，不应结合。证入一来果认为实无，不应结合。证入不来果认为实有，不应结合。证入不来果认为实无，不应结合。阿罗汉本身认为实有，不应结合。阿罗汉本身认为实无，不应结合。独觉菩提认为实有，不应结合。独觉菩提认为实无，不应结合。通达道之相本身认为实有，不应结合。通达道之相本身认为实无，不应结合。一切相智本身认为实有，不应结合。一切相智本身认为实无，不应结合。 《般若波罗蜜多十万颂》，第八品，舍利弗之子。此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不应结合“色是常”的说法。不应结合“色是无常”的说法。不应结合“受是常”的说法。不应结合“受是无常”的说法。不应结合“想是常”的说法。不应结合“想是无常”的说法。不应结合“行是常”的说法。不应结合“行是无常”的说法。不应结合“识是常”的说法。不应结合“识是无常”的说法。不应结合“眼是常”的说法。不应结合“眼是无常”的说法。不应结合“耳是常”的说法。不应结合“耳是无常”的说法。不应结合“鼻是常”的说法。不应结合“鼻是无常”的说法。不应结合“舌是常”的说法。不应结合“舌是无常”的说法。不应结合“身是常”的说法。不应结合“身是无常”的说法。不应结合“意是常”的说法。不应结合“意是无常”的说法。不应结合“色是常”的说法。
English
Should not be associated. One should not associate with the idea that the fruit of entering the stream is real. One should not associate with the idea that the fruit of entering the stream is unreal. One should not associate with the idea that the fruit of once-returning is real. One should not associate with the idea that the fruit of once-returning is unreal. One should not associate with the idea that the fruit of non-returning is real. One should not associate with the idea that the fruit of non-returning is unreal. One should not associate with the idea that the Arhat himself is real. One should not associate with the idea that the Arhat himself is unreal. One should not associate with the idea that the Pratyekabuddha enlightenment is real. One should not associate with the idea that the Pratyekabuddha enlightenment is unreal. One should not associate with the idea that knowing the aspects of the path itself is real. One should not associate with the idea that knowing the aspects of the path itself is unreal. One should not associate with the idea that the all-knowing itself is real. One should not associate with the idea that the all-knowing itself is unreal. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Eighth Chapter, Son of Sharadvati. Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not associate with the statement "Form is permanent." He should not associate with the statement "Form is impermanent." He should not associate with the statement "Feeling is permanent." He should not associate with the statement "Feeling is impermanent." He should not associate with the statement "Perception is permanent." He should not associate with the statement "Perception is impermanent." He should not associate with the statement "Formation is permanent." He should not associate with the statement "Formation is impermanent." He should not associate with the statement "Consciousness is permanent." He should not associate with the statement "Consciousness is impermanent." He should not associate with the statement "Eye is permanent." He should not associate with the statement "Eye is impermanent." He should not associate with the statement "Ear is permanent." He should not associate with the statement "Ear is impermanent." He should not associate with the statement "Nose is permanent." He should not associate with the statement "Nose is impermanent." He should not associate with the statement "Tongue is permanent." He should not associate with the statement "Tongue is impermanent." He should not associate with the statement "Body is permanent." He should not associate with the statement "Body is impermanent." He should not associate with the statement "Mind is permanent." He should not associate with the statement "Mind is impermanent." He should not associate with the statement "Form is permanent."