Tibetan
ད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམ
Chinese
現在不應將「常」這個詞彙使用於（空性）。沒有開始和結束的空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。沒有捨棄的空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。沒有捨棄的空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。自性空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。自性空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。一切法空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。一切法空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。自相空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。自相空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。不可得空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。不可得空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。無事物空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。無事物空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。本性空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。本性空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。無事物的本性空性，不應將「常」這個詞彙使用於（其上）。無事物的本性空性，不應將「無常」這個詞彙使用於（其上）。四念住不應被稱為常。四念住不應被稱為無常。四正勤不應被稱為常。四正勤不應被稱為無常。四神足不應被稱為常。四神足不應被稱為無常。諸根不應被稱為常。諸根不應被稱為無常。諸力不應被稱為常。諸力不應被稱為無常。菩提分不應被稱為常。菩提分不應被稱為無常。八正道不應被稱為常。八正道不應被稱為無常。聖諦不應被稱為常。聖諦不應被稱為無常。禪定不應被稱為常。
English
Now, the term "permanent" should not be applied to (emptiness). Emptiness without beginning or end, the term "impermanent" should not be applied to (it). Emptiness without abandonment, the term "permanent" should not be applied to (it). Emptiness without abandonment, the term "impermanent" should not be applied to (it). Self-nature emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). Self-nature emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). All phenomena emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). All phenomena emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). Own-characteristic emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). Own-characteristic emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). Unobservable emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). Unobservable emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). Non-entity emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). Non-entity emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). Essence emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). Essence emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). The essence of non-entity emptiness, the term "permanent" should not be applied to (it). The essence of non-entity emptiness, the term "impermanent" should not be applied to (it). The four mindfulnesses should not be called permanent. The four mindfulnesses should not be called impermanent. The four right exertions should not be called permanent. The four right exertions should not be called impermanent. The four legs of magical power should not be called permanent. The four legs of magical power should not be called impermanent. The faculties should not be called permanent. The faculties should not be called impermanent. The powers should not be called permanent. The powers should not be called impermanent. The limbs of enlightenment should not be called permanent. The limbs of enlightenment should not be called impermanent. The noble eightfold path should not be called permanent. The noble eightfold path should not be called impermanent. The noble truths should not be called permanent. The noble truths should not be called impermanent. The meditations should not be called permanent.
Tibetan
ས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑ཚད་མེད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། མཚན་མེད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑རྣ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྣ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལྕེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྒྲ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྒྲ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲི་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར
Chinese
不要将地称为常。不要将无量称为常。不要将无量称为无常。不要将无色界的等持称为常。不要将无色界的等持称为无常。不要将八解脱称为常。不要将八解脱称为无常。不要将次第住的九等持称为常。不要将次第住的九等持称为无常。不要将空性称为常。不要将空性称为无常。不要将无相称为常。 不要将无相称为无常。不要将无愿称为常。不要将无愿称为无常。不要将神通称为常。不要将神通称为无常。不要将等持称为常。不要将等持称为无常。不要将陀罗尼门称为常。不要将陀罗尼门称为无常。不要将如来的十力称为常。不要将如来的十力称为无常。不要将四无畏称为常。不要将四无畏称为无常。不要将四无碍解称为常。不要将四无碍解称为无常。不要将大慈称为常。不要将大慈称为无常。不要将大悲称为常。不要将大悲称为无常。不要将佛的不共法十八种称为常。不要将佛的不共法十八种称为无常。不要将入流果称为常。不要将入流果称为无常。不要将一来果称为常。
English
Do not apply the term "permanent" to earth. Do not apply the term "permanent" to the immeasurable ones. Do not apply the term "impermanent" to the immeasurable ones. Do not apply the term "permanent" to the formless absorptions. Do not apply the term "impermanent" to the formless absorptions. Do not apply the term "permanent" to the eight liberations. Do not apply the term "impermanent" to the eight liberations. Do not apply the term "permanent" to the nine successive abidings in absorption. Do not apply the term "impermanent" to the nine successive abidings in absorption. Do not apply the term "permanent" to emptiness. Do not apply the term "impermanent" to emptiness. Do not apply the term "permanent" to the signless. Do not apply the term "impermanent" to the signless. Do not apply the term "permanent" to the wishless. Do not apply the term "impermanent" to the wishless. Do not apply the term "permanent" to the superknowledges. Do not apply the term "impermanent" to the superknowledges. Do not apply the term "permanent" to the samadhis. Do not apply the term "impermanent" to the samadhis. Do not apply the term "permanent" to the doors of dharani. Do not apply the term "impermanent" to the doors of dharani. Do not apply the term "permanent" to the ten powers of the Thus-Gone One. Do not apply the term "impermanent" to the ten powers of the Thus-Gone One. Do not apply the term "permanent" to the four fearlessnesses. Do not apply the term "impermanent" to the four fearlessnesses. Do not apply the term "permanent" to the four analytical knowledges. Do not apply the term "impermanent" to the four analytical knowledges. Do not apply the term "permanent" to great loving-kindness. Do not apply the term "impermanent" to great loving-kindness. Do not apply the term "permanent" to great compassion. Do not apply the term "impermanent" to great compassion. Do not apply the term "permanent" to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Do not apply the term "impermanent" to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Do not apply the term "permanent" to the fruit of stream-entry. Do not apply the term "impermanent" to the fruit of stream-entry. Do not apply the term "permanent" to the fruit of once-returning.
Chinese
哦！不再返回之果不应称为无常。不再返回之果不应称为常。不再返回之果不应称为无常。阿罗汉不应称为常。阿罗汉不应称为无常。独觉菩提不应称为常。独觉菩提不应称为无常。道之相知不应称为常。道之相知不应称为无常。 一切相智不应称为常。一切相智不应称为无常。舍利子之子，如是，菩萨摩诃萨应勤奋于般若波罗蜜多。舍利子之子，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应称色为乐。不应称色为苦。不应称受为乐。不应称受为苦。不应称想为乐。不应称想为苦。不应称行为乐。不应称行为苦。不应称识为乐。不应称识为苦。不应称眼为乐。不应称眼为苦。不应称耳为乐。不应称耳为苦。不应称鼻为乐。不应称鼻为苦。不应称舌为乐。不应称舌为苦。不应称身为乐。不应称身为苦。不应称意为乐。不应称意为苦。不应称色为乐。不应称色为苦。不应称声为乐。不应称声为苦。不应称香为乐。
English
O! The fruit of non-returning should not be called impermanent. The fruit of non-returning should not be called permanent. The fruit of non-returning should not be called impermanent. An Arhat should not be called permanent. An Arhat should not be called impermanent. A Pratyekabuddha's enlightenment should not be called permanent. A Pratyekabuddha's enlightenment should not be called impermanent. Knowing the aspects of the path should not be called permanent. Knowing the aspects of the path should not be called impermanent. Omniscience should not be called permanent. Omniscience should not be called impermanent. Son of Sharadvati, thus, a Bodhisattva Mahasattva should diligently practice the Prajnaparamita. Son of Sharadvati, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not call form pleasure. He should not call form suffering. He should not call feeling pleasure. He should not call feeling suffering. He should not call perception pleasure. He should not call perception suffering. He should not call formation pleasure. He should not call formation suffering. He should not call consciousness pleasure. He should not call consciousness suffering. He should not call the eye pleasure. He should not call the eye suffering. He should not call the ear pleasure. He should not call the ear suffering. He should not call the nose pleasure. He should not call the nose suffering. He should not call the tongue pleasure. He should not call the tongue suffering. He should not call the body pleasure. He should not call the body suffering. He should not call the mind pleasure. He should not call the mind suffering. He should not call form pleasure. He should not call form suffering. He should not call sound pleasure. He should not call sound suffering. He should not call smell pleasure.