Tibetan
མ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ།མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟ་བུར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤྭ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས། གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི།
Chinese
玛（མ།）。于名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于无量者，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于无色之等持者，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于八解脱，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于次第安住之九等持，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于空性之等持，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于无相之等持，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于无愿之等持，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于神通，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于一切等持，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于一切陀罗尼门，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于如来十力，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于四无畏，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于四各别正知，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于大慈，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于大悲，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于十八不共佛法，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于入流果，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于一来果，名为勤奋或名为不勤奋之处，不正确地随观不见。于不还果，名为勤奋或名为不勤奋
English
Ma. In what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the immeasurable, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the formless absorptions, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the eight liberations, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the nine successive abidings in absorption, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the samadhi of emptiness, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the signless samadhi, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the wishless samadhi, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the superknowledges, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In all samadhis, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In all dharani gates, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the ten powers of the Tathagata, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the four fearlessnesses, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the four individual perfect knowledges, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In great love, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In great compassion, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the eighteen unshared qualities of a Buddha, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the fruit of stream-entry, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the fruit of once-returning, in what is called diligence or in what is called non-diligence, it is not correctly seen. In the fruit of non-returning, in what is called diligence or in what is called non-diligence
Chinese
也不如实随见于名为勤奋于阿罗汉。也不如实随见于名为勤奋或不勤奋于自菩提。也不如实随见于名为勤奋或不勤奋于知晓道的行相。也不如实随见于名为勤奋或不勤奋于一切相智。 舍利子之子，以如是等之名目，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而勤奋，以一切法无合集与分离之故。舍利子之子，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多而行时，不合集不分离空性与空性，亦非空性之瑜伽。不合集不分离无相与无相，亦非无相之瑜伽。不合集不分离无愿与无愿，亦非无愿之瑜伽。何以故？谓于此，如是于空性无合集或分离。于无相无合集或分离。于无愿无合集或分离。舍利子之子，如是勤奋之菩萨摩诃萨，名为勤奋于般若波罗蜜多。舍利子之子，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多而行时，诸法之自性入于空性，彼如是通达，故色不合集不分离。受不合集不分离。想不合集不分离。行不合集不分离。识不合集不分离。色与前际不合集不分离，谓如是前际亦不如实随见。色与后际不合集不分离，谓如是后际亦不如实随见。色与现在生起不合集不分离，谓如是。
English
Nor does one truly perceive diligence in an Arhat. Nor does one truly perceive diligence or non-diligence in one's own Bodhi. Nor does one truly perceive diligence or non-diligence in knowing the aspects of the path. Nor does one truly perceive diligence or non-diligence in all-knowingness. Son of Sharadvati, in such ways, a Bodhisattva Mahasattva is diligent in the Prajnaparamita, because all dharmas have no coming together or separation. Son of Sharadvati, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not combine or separate emptiness with emptiness, nor is it the yoga of emptiness. He does not combine or separate signlessness with signlessness, nor is it the yoga of signlessness. He does not combine or separate wishlessness with wishlessness, nor is it the yoga of wishlessness. Why is that? Because in this way, there is no combining or separating in emptiness. There is no combining or separating in signlessness. There is no combining or separating in wishlessness. Son of Sharadvati, a Bodhisattva Mahasattva who is diligent in this way is called diligent in the Prajnaparamita. Son of Sharadvati, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the own-nature of dharmas enters into emptiness, and he understands it in that way, so form is not combined or separated. Feeling is not combined or separated. Perception is not combined or separated. Formation is not combined or separated. Consciousness is not combined or separated. Form and the past extreme are not combined or separated, because the past extreme itself is not truly perceived. Form and the future extreme are not combined or separated, because the future extreme itself is not truly perceived. Form and the present arising are not combined or separated, because.