Tibetan
འབར་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། རབ་ཏུ་སྨད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། གསོལ་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། དགྲའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། རྩྭའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། ཀིམྤ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའོ།།འདོད་པ་རྣམས་ནི། མེ་མདག་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི། མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི།མི་གཙང་བའི་རླུབས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའང་མེད། བག་མེད་པར་འགྱུར་བའང་མེད། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདོད་པའི་གཞིས་སྡིག་ཏོའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༑ ༑འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་
Chinese
是燃烧的。欲望都是，极度应呵责的。欲望都是，祈求的。欲望都是，仇敌。欲望都是，反驳的。欲望都是，如草灯。欲望都是，如金婆果。欲望都是，如剑刃。欲望都是，如柴堆。欲望都是，如毒叶。欲望都是，如唾液。欲望都是，如不净的秽物。如是，舍利子之子，菩萨摩诃萨们虽然完全了解欲望，但为了使不善巧的众生完全成熟，应厌恶五种欲妙，并且为了远离五种欲妙而接近五种欲妙，他们也不会因此而沉醉，也不会放逸，也不会因为欲望的缘故，也不会因为欲望的处所而造作罪恶。如是说后，具寿舍利子之子对薄伽梵如是请问： 薄伽梵，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？薄伽梵说：舍利子之子，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不应真正见到菩萨，也不应真正见到菩萨之名，也不应真正见到菩萨之行，也不应真正见到般若波罗蜜多，也不应真正见到般若波罗蜜多之名，也不应真正见到行，也不应真正见到不行，也不应真正见到色，也不应真正见到受，也不应真正见到想，也不应真正见到行，也不应真正见到识。那是什么缘故呢？舍利子之子，这是因为，菩萨也是菩萨的自
English
Are blazing. Desires are utterly blameworthy. Desires are supplicated. Desires are enemies. Desires are refuting. Desires are like a grass lamp. Desires are like the fruit of the kimpa tree. Desires are like the edge of a sword. Desires are like a pile of firewood. Desires are like poisonous leaves. Desires are like saliva. Desires are like impure filth. Thus, Sharadvatiputra, although Bodhisattva Mahasattvas fully understand desires, in order to fully ripen beings who are not skillful, they should be disgusted with the five objects of desire, and in order to be separated from the five objects of desire, they closely show the five objects of desire. They will not be intoxicated by them, nor will they be negligent, nor will they commit sinful deeds because of desire or because of the place of desire. Having said this, the venerable Sharadvatiputra asked the Blessed One as follows: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Sharadvatiputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see the Bodhisattva, nor does he truly see the name of the Bodhisattva, nor does he truly see the conduct of the Bodhisattva, nor does he truly see the Perfection of Wisdom, nor does he truly see the name of the Perfection of Wisdom, nor does he truly see practice, nor does he truly see non-practice, nor does he truly see form, nor does he truly see feeling, nor does he truly see perception, nor does he truly see formation, nor does he truly see consciousness. Why is that? Sharadvatiputra, it is because the Bodhisattva is also the self of the Bodhisattva.
Tibetan
བཞིན་གྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན།འདུ་བྱེད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་མིང་ཙམ་མོ། །དེའང་འདི་ལྟར། གཟུགས་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ༑ ༑འདུ་བྱེད་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ནི། མིང་ཙམ་སྟེ། ཕྱོགས་ན་གནས་པའང་མ་ཡིན། ཡུལ་ན་གནས་པའང་མ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་བ་མ་ཡིན། ལོག་པར་གྱུར་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། གནས་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། །འགྲིབ་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གནས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི། འདི་ལྟར། ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་ནི།སྒྱུ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ༑ ༑འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ༑ ༑ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་
Chinese
以性空。菩萨之名亦以菩萨之名空。何以故？其自性如是。即是，如是，以空性故，色非空。离色之外亦无空性。色即是空性。空性即是色。以空性故，受非空。离受之外亦无空性。受即是空性。空性即是受。以空性故，想非空。离想之外亦无空性。想即是空性。空性即是想。以空性故，行非空。离行之外亦无空性。行即是空性。空性即是行。以空性故，识非空。离识之外亦无空性。识即是空性。空性即是识。何以故？即是，如是，菩提之名亦唯名而已。如是，菩萨之名亦唯名而已。如是，空性之名亦唯名而已。如是，色之名亦唯名而已。如是，受之名亦唯名而已。如是，想之名亦唯名而已。如是，行之名亦唯名而已。如是，识之名亦唯名而已。彼亦如是，色如幻。受如幻。想如幻。行如幻。识如幻。幻唯名而已。非在于方，亦非在于处。见幻者，非有，非生。颠倒，无自性，无自性性，不生，不灭，无处，不增，不减，无遍染，无遍净。如是行之菩萨摩诃萨，于任何法，生亦不以正见随观，灭亦不以正见随
English
Emptiness by nature. The name of a Bodhisattva is also empty by the name of a Bodhisattva. Why is that? Because its nature is such. That is, like this. Because of emptiness, form is not empty. Apart from form, there is no emptiness. Form itself is emptiness. Emptiness is also form. Because of emptiness, feeling is not empty. Apart from feeling, there is no emptiness. Feeling itself is emptiness. Emptiness is also feeling. Because of emptiness, perception is not empty. Apart from perception, there is no emptiness. Perception itself is emptiness. Emptiness is also perception. Because of emptiness, volition is not empty. Apart from volition, there is no emptiness. Volition itself is emptiness. Emptiness is also volition. Because of emptiness, consciousness is not empty. Apart from consciousness, there is no emptiness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness is also consciousness. Why is that? That is, like this. The so-called "Enlightenment" is just a name. Like this, the so-called "Bodhisattva" is just a name. Like this, the so-called "Emptiness" is just a name. Like this, the so-called "Form" is just a name. Like this, the so-called "Feeling" is just a name. Like this, the so-called "Perception" is just a name. Like this, the so-called "Volition" is just a name. Like this, the so-called "Consciousness" is just a name. That is also like this. Form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an illusion. Volition is like an illusion. Consciousness is like an illusion. Illusion is just a name. It is not in a direction, nor is it in a place. Seeing an illusion is not existent, not arisen. Reversed, without self-nature, without self-natureness, unborn, unceasing, without a place, without increasing, without decreasing, without complete defilement, without complete purification. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way does not see the arising of any dharma with correct view, nor the cessation with correct
Chinese
也不见。安住也如实不见。增长也如实不见。衰减也如实不见。遍染污也如实不见。清净也如实不见。色也如实不见。受也如实不见。想也如实不见。行也如实不见。识也如实不见。于何为菩提之名，菩提萨埵之名，彼亦如实不见。何以故？谓此，如是，诸法各别之名乃幻，彼等分别之名，非为即起之真实名，然由周遍分别而立为名言。由名言之因，遂成现前耽著，是故菩提萨埵摩诃萨，于般若波罗蜜多行时，一切法皆如实不见，以无所缘故。以如实不见且无所缘故，则无骄慢。亦无现前耽著。舍利子，复次，菩提萨埵摩诃萨，于般若波罗蜜多行时，如是周遍分别，如是，所谓菩提萨埵者，唯是名耳。如是，所谓菩提者，唯是名耳。如是，所谓佛者，唯是名耳。如是，所谓般若波罗蜜多者，唯是名耳。如是，所谓行般若波罗蜜多者，唯是名耳。如是，所谓色者，唯是名耳。如是，所谓受者，唯是名耳。如是，所谓想者，唯是名耳。如是，所谓行者，唯是名耳。如是，所谓识者，唯是名耳。舍利子，如是，譬如，我我之称，虽于名言中说，然若如实周遍观察，则无所缘。有情有情之称，虽于名言
English
is not seen. Abiding is also not seen as it really is. Increasing is also not seen as it really is. Decreasing is also not seen as it really is. Thoroughly defiled is also not seen as it really is. Purified is also not seen as it really is. Form is also not seen as it really is. Feeling is also not seen as it really is. Perception is also not seen as it really is. Formation is also not seen as it really is. Consciousness is also not seen as it really is. That which is called enlightenment, or that which is called a Bodhisattva, that also is not seen as it really is. Why is that? It is like this: The individual names of all dharmas are like illusions. Those discriminations are not true names that arise immediately, but are expressed in terms of convention through thorough discrimination. Because of the cause of convention, there is manifest attachment. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, all dharmas are not seen as they really are, because there is no object of focus. Because there is no seeing as it really is and there is no object of focus, there is no pride. There is also no manifest attachment. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly discerns in this way: Thus, what is called a Bodhisattva is only a name. Thus, what is called enlightenment is only a name. Thus, what is called Buddha is only a name. Thus, what is called the Perfection of Wisdom is only a name. Thus, what is called practicing the Perfection of Wisdom is only a name. Thus, what is called form is only a name. Thus, what is called feeling is only a name. Thus, what is called perception is only a name. Thus, what is called formation is only a name. Thus, what is called consciousness is only a name. Sharadvatiputra, thus, for example, the term 'I, I' is spoken in convention, but if one thoroughly examines it as it really is, there is no object of focus. The term 'sentient being, sentient being' is in convention