Tibetan
དེ་འགྲོ་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན༑ ངག་གིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི། འདི་ལྟར་མིག་དེ་མིག་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་མིག་གི་བསམ་པའམ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལྷའི་མིག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་བྱེད་དོ།།ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི། འདི་ལྟ
Chinese
而且對於那些往來者也能完全了知，這些有情眾生，具有以身體造作惡行，具有以語言造作惡行，具有以意念造作惡行，誹謗聖者，抱持邪見，以那些原因和條件，身壞命終之後，便會投生到惡趣、惡道、墮落之處，也就是有情地獄之中。這些有情眾生，具有以身體行善，具有以語言行善，具有以意念行善，不誹謗聖者，抱持正見，以那些原因和條件，身壞命終之後，便會投生到善趣、天界，成為天人。像這樣完全了知，對於十方一切 充滿法界、直至虛空邊際的世界，屬於六道的一切有情的生與死、轉生，都能如實了知，但也不會因此而生起我慢。那是因為，例如眼睛並非真正的眼睛，而是不可思議的，所以我才能看見。像這樣也不會生起我慢。而且，因為自性是空性，自性是寂靜，自性是不生的，所以不會執著於任何可能產生我慢的眼睛。那是因為，除了憶念一切智智之外，甚至連想要擁有天眼的想法，或是想要證得天眼的想法都不會生起。舍利弗之子，因此，菩薩摩訶薩在修持般若波羅蜜多的同時，也能夠證得為了顯現天眼所需要的神通智慧。然而，即使證得了為了顯現漏盡所需要的神通智慧，也不會因此而證得聲聞地或獨覺地。對於那能轉為無上正等覺的法，也絲毫不會執著。藉由那神通，能夠獲得如金剛般的等持，並且徹底斷除所有習氣相續的煩惱。藉由為了顯現漏盡所需要的神通，也不會因此而生起我慢。那是因為，例如
English
Moreover, one also fully knows those who come and go. These sentient beings are endowed with evil conduct of body, endowed with evil conduct of speech, endowed with evil conduct of mind, revile the noble ones, and hold wrong views. Because of those causes and conditions, when their bodies are destroyed, they are born in the evil realms, evil destinies, and places of downfall, that is, among the sentient beings in hell. These sentient beings are endowed with good conduct of body, endowed with good conduct of speech, endowed with good conduct of mind, do not revile the noble ones, and hold right views. Because of those causes and conditions, when their bodies are destroyed, they are born in the happy realms, the heavenly worlds, among the gods. Having fully known this, one also fully knows the birth and death, and the transmigration of all sentient beings belonging to the six realms in all ten directions, worlds that are filled with the realm of Dharma and reach the limits of space, just as they are. Yet, one does not become conceited because of that. That is because, for example, the eye is not really an eye, but is inconceivable, so I can see it. One does not become conceited by saying this. Moreover, since it is empty of inherent existence, solitary in inherent existence, and unborn in inherent existence, one does not perceive with such an eye that would become a source of conceit. That is because, other than keeping in mind the all-knowingness itself, one does not even generate the thought of having the divine eye or the thought of accomplishing the divine eye. Son of Śāradvatī, thus, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, he accomplishes the supernormal knowledge and wisdom for manifesting the divine eye. However, even if one accomplishes the supernormal knowledge and wisdom for manifesting the exhaustion of defilements, one does not attain the level of a śrāvaka or a pratyekabuddha. One does not see any dharma that would transform into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. By means of that supernormal knowledge, one obtains a samādhi like a vajra and completely abandons all afflictions that connect habitual tendencies. By means of the supernormal knowledge for manifesting the exhaustion of defilements, one does not become conceited. That is because, for example,
Tibetan
ར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའམ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ༑ ༑ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཁྲུག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཞིག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ། །བཟོད་པ་ནི། འཁྲུག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ནི། ལེ་ལོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ།། ཤེས་རབ་ནི། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་ཏེ། དེ་ནི།རྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་རྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ༑ ༑ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ།།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་
Chinese
而且，那智慧本身不是智慧，因为是不可思议的。我完全了解它。因此，没有傲慢。而且，就像这样，因为自性是空性，自性是寂静，自性是不生的，所以对于什么会变成傲慢的，断尽烦恼的智慧要显现的这种神通，是不可见的。那就是，除了作意一切智之外，连断尽烦恼的智慧的想法，或者要显现断尽烦恼的智慧而显现证成的想法，也不生起。舍利子啊，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，是显现证成要断尽烦恼的神通智慧。舍利子啊，菩萨摩诃萨如此在般若波罗蜜多中行，并且圆满六神通，是由无上正等觉来增长的。舍利子啊，又像这样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，安住于布施波罗蜜多，因为超越边际的空性，以无染着的心来摄持，也有修习一切相智之道。舍利子啊，又像这样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，安住于戒律波罗蜜多，因为超越边际的空性，以没有堕罪的行为来摄持，也有修习一切相智之道。舍利子啊，又像这样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，安住于忍辱波罗蜜多，因为超越边际的空性，以不扰乱来摄持，也有修习一切相智之道。舍利子啊，又像这样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，安住于精进波罗蜜多，因为超越边际的空性，以身和
English
Moreover, that wisdom itself is not wisdom, because it is inconceivable. I fully understand it. Therefore, there is no arrogance. And, just like this, because the nature is emptiness, the nature is secluded, and the nature is unborn, such supernatural power to manifest the wisdom of exhausting defilements, for what would become arrogance, is invisible. That is, apart from attending to the all-knowingness itself, even the thought of the wisdom of exhausting defilements, or the thought of manifesting the attainment of manifesting the wisdom of exhausting defilements, does not arise. Sharadvatiputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, it is the manifestation of the wisdom of supernatural power to exhaust defilements. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita in this way, and perfects the six supernatural powers, it is increased by the unsurpassed perfect enlightenment. Sharadvatiputra, again, like this, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Dana Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, by taking hold of the mind without attachment, there are also those who train in the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, again, like this, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Sila Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, by taking hold of the action without falling into sin, there are also those who train in the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, again, like this, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Ksanti Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, by taking hold of non-disturbance, there are also those who train in the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, again, like this, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Virya Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, with body and
Chinese
以不退转的精进近取，也有修习一切相智之道的。舍利子，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于禅定波罗蜜多，以超越边际的空性之故，近取无扰乱之心，也有修习一切相智之道的。舍利子，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于般若波罗蜜多，以超越边际的空性之故，近取不缘取智慧散乱之心，也有修习一切相智之道的。舍利子，如是，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于六波罗蜜多，以超越边际的空性之故，近取无来、无去，近取无所执著，即是圆满修习一切相智之道。其中布施，是从近取执著而安立的。持戒，是从近取恶戒而安立的。忍辱，是从近取扰乱而安立的。精进，是从近取懈怠而安立的。禅定，是从近取未入定而安立的。智慧，是从近取智慧散乱而安立的。对此，没有“已超越”的慢心，没有“未超越”的慢心，没有“行布施”的慢心，没有“不行布施”的慢心。 没有“具有戒律”的慢心，没有“具有恶戒”的慢心，没有“圆满忍辱”的慢心，没有“具有嗔恚”的慢心，没有“发起精进”的慢心，没有“具有懈怠”的慢心，没有“已入定”的慢心，没有“未入定”的慢心。