Tibetan
ས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་བཞིན་དུ་གྲོང་གི་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་སོང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མི་སྨྲ། གཏམ་ངན་པ་མི་བྱ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱ། གཏམ་རྒྱུད་མི་ཆད་པར་བྱ། ཁྱིམ་པའི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། བསྟབས། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའི་གནས་འཛིན་དུ་གཞུག །དུས་ཁྲིམས་ལ་ གནས་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྙེན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་སོང་བའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། ཅི་རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་འཚོག་པ་དང་། རྩེད་མོ་མི་བྱེད་པར་བྱ། དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བཅས་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གྲོང་དུ་སོང་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་མདངས་བཟང་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བར་བྱ། དྲན་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཐོག་མར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུར་སྤྱོན་བདེ་བར་བྱོན་ནམ་ཞེས་ཚིག་སྙན་པ་དང་། ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མགུ་བར་འགྱུར་བས་སྨྲ་བར་བྱ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་དག་མཐོང་ནས་མཛའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱ། སྙན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་དམ། བདེ་བར་ལྷགས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ། དེ་སྟེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་སྟན་ལ་གཞག་པར་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་ཞིང་བླ་མར་བྱ། སྐོམ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་བླུད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ནུས་ཤིང་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིན་བསྒྱུར་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་མལ་སྟན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ན་ན་ཡང་གཡེལ་བར་མི་དོར་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངལ་བསོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་དེས་གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་མལ་སྟན་གྱི་རྣམས་་བརྐམ་ཞིང་རིངས་ཐབས་སུ་དགུག་པར་མི་བྱ། སྣང་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་བཟང་བར་བྱ། ལེགས་པར་བགོ་བར་བྱ། ལེགས་པར་བསྡམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ངལ་བསོ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་མཐོང་ན་དེ་སྟེ་ངོ་ཤེས་ན་ངལ་བསོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ། དེ་སྟེ་ངོ་མི་ཤེས་ན་བབ་བབ་ཏུ་ངལ་བསོ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན། འདི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡོམ་པ་དང་། མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམས་རྟོགས་ན་གདོད་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །དེ་གཅིག་པུ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཏད་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དང་། བང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ལ་དབང་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་གདོད་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ངལ་བསོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བར་སྣང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པ་དང་། འདི་ན་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱ་ཞིང་བསྐྱོ་བ་ཡང་མི་བརྩན། འདི་ན་གནས་པ་དང་དེ་ན་གནས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱས་པར་མི་འགྱུར། བསྐྱོས་པ་ཡང་མི་བརྩན་ནོ། །དགེ་སློང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་ཆོས་གོས་མེད་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་མི་འབྱུང་། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་ཞག་བདུན་ནམ། ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བྱུང་ཞིང་གནས་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ་དབྱར་ཀྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བར་སྣང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཏན་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་བྲལ་བ་མེད། ཞག་བཅུའི་འདའ་བ་མེད། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འདའ་བ་མེད། ཇི་སྙེད་དུ་དགོས་པའི་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཀྱང་འཆང་དུ་རུང་། སྟོད་གཡོགས་དང་་་མཐང་གོས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་གཏན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་མེད། ཡང་ཡང་ཟ་བ་མེད། ཕྱི་མ་ལ་མ་བསྒོ་བར་འགྲོ་བ་མེད་ཆོས་གོས་ཇི་དགོས་པ་ཚོལ་དུ་རུང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མ་བགོས་ཤིང་བཞག་པ་དེ་ཡང་གཏན་པ་བཏིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དད་ན་་་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནི་གཏན་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆུ་ཚགས་མེད་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་ལ་དེ་ཡང་རུང་བར་གྱུར་དེ་ཆུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་་་ཞིག་གམ། ཁྲོན་པ་རུང་བ་ཞིག་གམ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆག་སའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆག་ས་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པའི་འཆག་ས་ནི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཏོན་ལ་ཞུགས་པའི་འཆག་ས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ནི་འཆག་སའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཆག་པར་འདོད་ན་དེས་དྲག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན། དལ་ནས་འཆག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཆག་པར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག །དབང་པོ་ནང་དུ་གཞག །ཡིད་ཕྱིར་མི་དབྱུང་བར་བྱ། རྡེག་མི་འཆོས་པར་བྱ། ཕན་ཚུན་མི་འཁྱོར་བར་བྱ། དྲང་པོར་འཆག་པར་བྱ། དེ་སྟེ་དྲང་པོར་འཆག་མི་ནུས་ན་སྲད་བུ་བྲེ་བར་བྱ། སྲད་བུ་བྲེས་པ་ལ་སྦུ་བུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཆག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཆག་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕྱེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་མདུན་དུ་མི་གཏང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། མཁན་པོ་དང་སློབ་ དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མར་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། གྲོང་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན། ཕྱི་ཕྱིར་གཏང་བར་མི་བྱ། དེ་སྟེ་ཡང་ཕྱི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་གནས་གུད་དུ་སོང་ལ་གཏང་བར་བྱའི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕྱེན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞར་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཞར་འདོད་ན་རྣོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གཞར་བར་མི་བྱ། རྩྭ་བསྡུས་པས་མི་བྱ། ལོ་མའམ། ར་དའམ། འཇམ་པ་གཞན་གྱིས་གཞར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞར་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན
Chinese
会变成土地的。如果保持正念进入村庄，就不会发生那样的过失。这叫做进入村庄的行为。什么是接近村庄的行为呢？进入村庄的比丘不应说各种各样的话，不应说恶语，应说佛法之语，不应中断谈话，应向在家之人正确地宣说佛法，使之信服，正确地赞叹，使之非常欢喜，安置于皈依的学处。安住于时法，安住于梵行，布施，调伏，持戒，听闻亲近圣者的教法，如理作意，努力修习与法相应的法，如实宣说非道为非道。应清净智慧和见解，这叫做接近村庄的行为。什么是接近村庄的长老的行为呢？进入村庄的长老比丘，应在那里教诫新学比丘，随之教导，不要骄傲自满，不要放纵身体，不要嬉戏玩耍，应安置于欢喜之中，应安置于如何如法行持一切。他们也应听闻他如何教诫和随之教导的言辞，这叫做进入村庄的长老的行为。什么是安住于住处（寺院）的行为呢？安住于住处的比丘，应面容和善，没有怒容。应首先行走，首先说话，说悦耳的语言，令人愉悦的语言，令人欢喜的语言，说“您来得安乐吗？”。见到突然到来的比丘，应以友好的态度前去迎接，用悦耳的语言使之非常高兴，询问“是否安乐而行？是否安乐而来？”。如果是年长的比丘，就向他顶礼，取过钵和法衣，放入寺庙中，放在座位上。洗脚并敬为上宾。如果口渴，就递上凉水。应尽力以令其欢喜的如法供养。
English
It will turn into earth. If one enters a village with mindfulness, such faults will not occur. This is called the act of entering a village. What is the act of approaching a village? A monk who has entered a village should not speak various kinds of words, should not speak evil words, should speak Dharma words, should not interrupt conversations, should correctly explain the Dharma to householders, make them believe, correctly praise them, make them very happy, and place them in the precepts of taking refuge. Abiding in the timely Dharma, abiding in pure conduct, giving, taming, keeping vows, listening to the Dharma of approaching noble beings, properly applying the mind, diligently practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, and correctly proclaiming what is not the path as not the path. Wisdom and views should be purified, this is called the act of approaching a village. What is the act of an elder approaching a village? An elder monk who has entered a village should there admonish the newly ordained monks, teach them accordingly, not be arrogant, not indulge the body, not play games, should be placed in joy, should be placed in how to properly practice everything. They should also listen to the words of how he admonishes and teaches accordingly, this is called the act of an elder entering a village. What is the act of abiding in the dwelling (monastery)? A monk abiding in the dwelling should have a good countenance and be free from anger. One should walk first and speak first, speaking pleasant words, pleasing words, and joyful words, saying, "Did you come in peace?". Seeing monks who have suddenly arrived, one should go forward to greet them in a friendly manner, make them very happy with pleasant words, and ask, "Do you live in peace? Did you come in peace?". If he is an elder monk, then one should prostrate to him, take his bowl and robes, put them in the temple, and place them on a seat. Wash his feet and treat him as an honored guest. If he is thirsty, offer him cold water. One should offer according to the Dharma as much as one can and in a way that makes him happy.
Chinese
应给予布施。也应如理布施床榻等。应视他为父亲、兄弟、儿子一般，显现并接受他安住于此。不要懈怠，这称为在地的行为。何为休息的行为？若有新来的比丘来到寺院，他不应从在地的比丘那里强取或急于索要床榻。应安住于显现之处。应行为良好。应穿戴整齐。应束紧衣物。这也是休息的行为。在地的比丘们若见到新来的比丘，若认识他，则应给予休息。应如共同修持的法一样共同修持。若不认识他，则不应冒然给予休息。也应问比丘们：这位具寿与谁一同修持？他的行为如何？若了解他的行为、修持处、戒律、誓言和共同修持，才能给予休息。不应将寺院单独交给他。不应让他掌管僧众的仓库、储藏室和僧众的床铺。应彻底了解后才能信任他，这称为休息的行为。何为空中的行为？并非所有的空中都是一样的界限。在那里安住的和在这里安住的一起工作，也不计较辛劳。在这里安住的和在那里安住的不能一起工作。也不计较辛劳。比丘在黎明未亮时，不应无着法衣而升到上方。即使进入夏季，未经七日或四十日加持，也不应在空中出现和安住。若出现和安住，则会失去法衣，夏季也会损毁。这称为空中的行为。何为常住的行为？常住有五种功德：没有一日的离开。没有十日的逾越。没有一月的逾越。可以持有任何需要的衣服，即使未经加持。上衣和下裙
English
Should be given alms. Bedding and the like should also be given as appropriate. One should regard him as a father, brother, or son, and manifest and accept that he dwells here. Do not be negligent, this is called the action of being on the ground. What is the action of resting? If a newly arrived bhikshu comes to the monastery, he should not forcibly take or rush to demand bedding from the bhikshus who are on the ground. One should abide in a visible place. One should behave well. One should dress well. One should fasten one's clothes. This is also the action of resting. If the bhikshus on the ground see a newly arrived bhikshu, if they know him, they should give him rest. One should practice together as with the Dharma that is practiced in common. If one does not know him, one should not rashly give him rest. One should also ask the bhikshus: With whom does this venerable one practice? How is his behavior? If one understands his behavior, practice, discipline, vows, and common practice, then one can give him rest. One should not entrust the monastery to him alone. One should not let him control the Sangha's treasury, storehouse, and the Sangha's bedding. One should thoroughly understand before trusting him, this is called the action of resting. What is the action of the sky? Not all skies are the same boundary. Those who dwell there and those who dwell here work together, and do not care about hardship. Those who dwell here and those who dwell there cannot work together. Nor do they care about hardship. A bhikshu should not rise above without his Dharma robes before dawn. Even if entering the summer retreat, one should not appear and dwell in the sky without having been blessed for seven or forty days. If one appears and dwells, one will lose one's Dharma robes, and the summer retreat will also be ruined. This is called the action of the sky. What is the action of permanence? Permanence has five qualities: There is no leaving for a single day. There is no transgression of ten days. There is no transgression of one month. One can hold any needed clothes, even if they have not been blessed. Upper garment and lower skirt
Chinese
可以去游览。另外，安居有五种功德：聚集而且没有耗费，没有反复耗费，不需吩咐来世就能离去，可以寻找所需的法衣。从秋末到春初之间，进入夏安居的比丘僧团，如果安居者不相信没有分配和保留的财物，就不会给予他人。这被称为安居的事务。什么是滤水器的事务呢？比丘没有滤水器就不能上路行走。如果是水流不断流动，而且是合适的水，没有与其他水混合，或者是一口合适的水井，或者除了在半由旬处有持续的寺庙之外，这就是滤水器的事务。什么是经行处的事务呢？世尊允许两种经行处：禅修和诵经。禅修的经行处是十八肘。诵经的经行处是十二肘，这被称为经行处的事务。什么是经行的事务呢？如果比丘想要经行，不要太快，要缓慢地经行，要正知地经行，要保持正念，要将根门收摄于内，不要让心向外散乱，不要发出声音，不要互相摇晃，要正直地经行。如果不能正直地经行，就量取一捧线，将线放入管中，抓住它来经行，这被称为经行的事务。什么是吐痰的事务呢？不要在导师面前吐痰，不要在佛塔前吐痰，不要在堪布和阿阇黎面前吐痰，不要在上师面前吐痰，不要在上师应到的地方吐痰，不要在村庄里的人们面前吐痰，不要向外吐痰。如果一定要向外吐痰，就要去僻静的地方吐痰，不要因此让别人感到不适，这被称为吐痰的事务。什么是刮垢的事务呢？如果比丘想要刮垢，不要用锋利的器具刮垢，不要用收集的草刮垢，要用树叶或兽角或其他柔软的东西刮垢，这被称为刮垢的事务。什么是排泄的事务呢？