Tibetan
པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཆགས་པར་གྱུར་ལ་མི་དགའ་བའམ། འདོད་དམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ལ་མི་དགོས་པར་གྱུར་ཏམ། དགེ་སློང་གི་གཏོང་བར་བྱེད་དམ། སྨོད་དམ། ངོ་ཚ་བའམ། ཁྲེལ་ལམ། འགྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་ལྟ་བུ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། བདག་ལ་་ཁྱིམ་པར་ཟུང་ཤིག །དགེ་ཚུལ་དང་། མ་ནིང་དང་། ཟ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རམ། ཆུང་ངུ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཅག་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་མི་དགའ་འམ་འབབ་པར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་ངག་དང་། ཚིག་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྐད་དང་། དབྱངས་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ངག་གི་ལམ་དང་། ངག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་དམིགས་པས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ནས། འགྱོད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བའང་དཀའོ། །ནགས་དང་ཚལ་ན་ གནས་པ་དང་། བས་མཐར་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དཀའོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདག་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། རྩྭ་བཏིང་བའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་མལ་སྟན་དུ་སྦྱར་བའང་དཀའོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་འཚོ་བ་ལྟོས་པའང་དཀའ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱ་བའང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མ་དྲན་ནོ། །ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་ནི་བཟོ་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཤིག །ལས་རྣམས་ལ་ཆུག་ཤིག །རིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བདག་ཞོག་ཤིག །དགེ་བའི་རིགས་ལ་བདག་ཆོར་ཅིག །གང་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས། ཡི་གེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། སྡོམ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གྱུར། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁྲུག་པས་རྩོད་པ་དང་། ལུང་མི་བསྒོ་བའི་རྩོད་པ་དང་། ཉེས་པས་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བགྱི། དེ་དག་གི་མཐུས་འཐབ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོད་པར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་ཞི་བའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མི་གཡེངས་པས་འདུལ་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་་་རྩོད་པ་དང་། གང་མང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡི་དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང་། རྩྭ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྩོད་པ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བདུན་གྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྣམ་ པར་ཞི་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་། སྤོང་བ་དང་། འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །རྩོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ལེགས་པར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ཡིན། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་བསྒོ་བ་ཡིན། ཆོས་མཐུན་པར་རྒོལ་བ་དང་། ལན་ལོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གུས་པར་མ་བཟློག་པ་ཡིན། ཉེས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཉེས་པ་མ་སྦྱངས་པའང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ལེགས་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་མཐུན་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་ཡིན། ཆོས་མཐུན་པར་རྒོལ་བ་དང་ལན་ལྡོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གུས་པར་བཟློག་པ་ཡིན། ཉེས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ལེགས་པར་ཞི་
Chinese
名为“已舍弃学处”。什么是舍弃学处呢？例如，比丘生起贪欲而不喜悦，或者想要，或者不需要比丘的功德，或者比丘舍弃，或者辱骂，或者羞愧，或者惭愧，或者后悔也好，他到比丘处说“我舍弃学处”，这称为舍弃学处。佛和法和僧伽和经藏和律藏和如同母亲和堪布和阿阇梨们，把我算作在家众吧！沙弥和不男和扎玛和已驱逐的比丘尼和父亲和母亲和已杀阿罗汉和已作僧伽分裂和以恶心出如来血和外道和已成为外道和盗处和各自安住和不安住，这样说吗？小者这样说：“你们和我法相同，梵行相同，这样行持就足够了”，这样说也称为舍弃学处。无论谁这样贪恋而不喜悦或者想要堕落也好，他以语言和词语和言说和声音和语调和确定的词语和语言的道路和语言的声音和语言的行为和语言的对境所说，这称为舍弃学处。什么是说戒律退失呢？例如，比丘从生起贪欲到后悔之间如前一样，他到比丘处这样说：“梵行是难以行持的，极度寂静是极其困难的，独自现前欢喜也是困难的，住在森林和园林中，住在边地并现前证悟也是困难的，直至命尽我都独自住在寂静处，与凶猛的野兽一起居住，用草铺设或者用树叶铺设作为卧具也是困难的，直至命尽我都依赖自己和他人生活也是困难的，直至命尽我都从他人处寻求衣服和食物和卧具和生病因缘的医药和用具也是痛苦的，我不记得了，我也记得父亲和兄弟和姐妹们”，这样说，或者“请把我放在学习工艺中，请把我放在事务中，请把我放在理智方面，
English
It is called "having abandoned the training." What is abandoning the training? For example, if a bhikkhu becomes attached and is not happy, or desires, or does not need the qualities of a bhikkhu, or a bhikkhu abandons, or insults, or is ashamed, or embarrassed, or regrets, he goes to a bhikkhu and says, "I abandon the training," this is called abandoning the training. Buddha, Dharma, Sangha, Sutras, Vinaya, like a mother, Khenpo, and Acharyas, count me as a householder! Shramanera, eunuch, Zama, expelled bhikshuni, father, mother, one who has killed an Arhat, one who has caused division in the Sangha, one who has drawn blood from the Tathagata with evil intent, heretics, one who has become a heretic, a place of thieves, dwelling separately, and not dwelling, does he say this? The younger one says, "It is enough to practice with you who share the same Dharma and the same Brahmacharya," saying this is also called abandoning the training. Whoever is so attached and unhappy or wants to fall, he speaks with language, words, speech, sound, tone, definite words, the path of language, the sound of language, the action of language, and the object of language, this is called abandoning the training. What is speaking of the decline of morality? For example, from the bhikkhu becoming attached to regret, as before, he goes to a bhikkhu and says, "Brahmacharya is difficult to practice, extreme solitude is extremely difficult, being alone and manifestly joyful is also difficult, living in forests and gardens, living on the edge and manifestly realizing is also difficult, until the end of my life I will live alone in a solitary place, living with fierce beasts, using grass or leaves as bedding is also difficult, until the end of my life I will rely on myself and others for a living is also difficult, until the end of my life I will seek clothes, food, bedding, and medicine and utensils for the cause of illness from others is also painful, I don't remember, I also remember my father, brothers, and sisters," saying this, or "Please put me in learning crafts, please put me in affairs, please put me in the aspect of reason,
Chinese
请对尊敬的种姓作主。从那样形成开始，直到像以前一样用语言说出来为止，这被称为说戒律败坏。舍弃戒律和说戒律败坏有什么区别？文字上也没有区别。放弃誓言也没有区别，因为一个人也放弃了誓言，两个人也一样。什么是争端？争端有四种：因争斗而起的争端，不教导经典的争端，因过失而起的争端，和事务上的争端，这被称为争端。为什么称为争端？因为那些力量会导致争斗，所以称为争端。什么是争端的集合？以什么原因和什么条件，以原因为主而产生的争端，那被称为争端的集合。什么是争端的平息？平息争端的七法是：以现量调伏，以忆念调伏，以不散乱调伏，以其自性...争端，多做，安置本尊，以及像铺草一样，那被称为平息争端。为什么称其为平息争端？因为那四种争端会被七法调伏，平息，完全平息，调伏，舍弃和止息，因此称为平息争端的法。什么是不完全平息的争端？如果具备五种法，争端就不会完全平息。五种是什么？没有禀告僧团，不符合佛陀的教言，与宗派一致的一方没有教导比丘们，与法一致地辩论和回答的比丘们没有被恭敬地劝退，犯了过失的比丘也没有忏悔过失，如果具备这五种法，争端就不会完全平息。如果具备五种法，争端就会完全平息。五种是什么？已经禀告僧团，符合佛陀的教言，教导与宗派不一致的比丘们，恭敬地劝退与法一致地辩论和回答的比丘们，犯了过失的比丘已经忏悔了堕罪，如果具备这五种法，争端就会完全平息。
English
Please be the master of the respected lineage. From the beginning of that formation until it is spoken in words as before, this is called speaking of the violation of discipline. What is the difference between abandoning discipline and speaking of the violation of discipline? There is no difference in the letters either. There is also no difference in abandoning vows, because one person also abandons the vows, and two people are the same. What is a dispute? There are four kinds of disputes: disputes arising from fighting, disputes of not teaching the scriptures, disputes arising from faults, and disputes over affairs, this is called a dispute. Why is it called a dispute? Because those forces lead to fighting, therefore it is called a dispute. What is the collection of disputes? By what cause and what condition, with the cause as the main thing, the dispute that arises, that is called the collection of disputes. What is the pacification of disputes? The seven dharmas for pacifying disputes are: taming by direct perception, taming by mindfulness, taming by non-distraction, by its nature...dispute, doing much, placing the yidam, and like laying grass, that is called pacifying disputes. Why is it called pacifying disputes? Because those four disputes will be tamed by the seven dharmas, pacified, completely pacified, tamed, abandoned, and stopped, therefore it is called the dharma of pacifying disputes. What is the dispute that is not completely pacified? If one possesses five dharmas, the dispute will not be completely pacified. What are the five? Not informing the Sangha, not conforming to the Buddha's teachings, the party that agrees with the sect has not taught the monks, the monks who debate and answer in accordance with the Dharma have not been respectfully dissuaded, and the monk who has committed a fault has not confessed the fault, if one possesses these five dharmas, the dispute will not be completely pacified. If one possesses five dharmas, the dispute will be completely pacified. What are the five? Having informed the Sangha, conforming to the Buddha's teachings, teaching the monks who disagree with the sect, respectfully dissuading the monks who debate and answer in accordance with the Dharma, the monk who has committed a fault has confessed the transgression, if one possesses these five dharmas, the dispute will be completely pacified.