Tibetan
ན་ཡང་གསུང་རབ་འདི་ལ་བསྙེན་ནས་ལེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས་ཐོབ་སྟེ་བདེ་བ་མྱོང་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་སླར་ལོག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་དེ་ལ་བསྙེན་ཅིང་ཁས་མ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་པས་མ་ཐོབ་སྟེ། བདེ་བར་མ་མྱོང་ནས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། མིའི་སྐྱེས་པ་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། མིའི་བུད་མེད་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་མེད་པ་དང་། ཆད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། ཐ་དད་དུ་སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བ་དང་། ཡི་དམ་སྨྲ་བ་དང་། མ་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། མ་རུང་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་དག་ནི་འཁོར་སུན་ཕྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་སུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་འདི་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་དུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་གནང་བཞིན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། སྔར་ཉམས་པ་འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཚུངས་པར་བསླབ་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆད་པས་གཅད་པའི་ལས་དང་སྨ་དབབ་པའི་ལས་དང་། ཆོས་དཀར་པོ་ལ་ཡི་དམ་འཆའ་བའི་ལས་སོ། །ཆད་པའི་ལས་དང་སྨ་དབབ་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སླར་བསྡུམ་པ་དང་། སྤངས་པའི་ལས་དང་། ཆད་པ་དང་། གཞི་ནས་སློང་བ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞི་ནས་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆད་པའི་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ལ་ཡི་དམ་འཆའ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་སྦྱིན་དང་། སྐབས་་འབྱེད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། རྩྭ་བཏིང་བ་དང་། གཞན་གང་ཡང་རུང་ཆོས་དཀར་པོ་ལ་ཡི་དམ་འཆའ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དངོས་པོ་དེ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞག་པར་རིགས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ལས་གང་གསོལ་བ་ཉམས་པ། བསྒྲགས་པ་ཉམས་པ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། དགེ་འདུན་མ་འདུས་པར་བྱས་པ་སྟེ། བསྐྱོས་པ་དེ་ནི་གཞག་པར་རིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ལས་གང་གསོལ་བར་ལྡན་པ། བསྒྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་འདུས་པར་བྱས་པ་སྟེ། མ་བསྐྱོས་པ་འདི་ནི་གཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དབྱུང་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཡི
Chinese
又，依靠此经典而受持，极其信受而获得，体验安乐而证悟，因此是受圆具。如是说。何者不应受圆具？若对此退转，则不受圆具。若依靠此经典而不信受，因不极其信受故不得，未体验安乐故不能证悟，此称为不受圆具。何者应受圆具？有生命的、无障碍的男子，以及有生命的、无障碍的女子，彼等应受圆具。何者不应受圆具？杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、分裂僧团者、以恶心出佛身血者、无导师者、无亲教师者、无钵者、无法衣者、不做断罪业者、外道、已成为外道者、盗贼、异住者、不住者、阉人、半男半女者、污损比丘尼者、未满二十岁者、说本尊者、已作不应作事者、理应作不应作事者，以及所有非人，此等不应受圆具。即使已令彼等受圆具，亦非受圆具，令受圆具者亦将成为已逝之人。为何如此？ 因彼等之人称为破坏僧团者，一切皆为破坏僧团者，故不应受圆具。何者是受圆具？某人名为某某，种姓为某某，姓氏为某某，如是依正法聚集之僧团令其受圆具，无现前之悔恨，无搁置，以祈请及四羯磨令其受圆具，此称为受圆具。凡随许而受圆具者，乃善受圆具。何者是不受圆具？杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、分裂僧团者、以恶心出佛身血者，
English
Furthermore, by relying on this scripture, receiving and holding it, having extreme faith in it, obtaining it, experiencing bliss, and realizing it, therefore it is the attainment of full ordination. Thus it is said. Who is not suitable for full ordination? If one regresses from this, then one is not fully ordained. If one relies on this scripture but does not have faith in it, because one does not have extreme faith, one does not obtain it; because one has not experienced bliss, one cannot realize it. This is called not being fully ordained. Who should be fully ordained? A man who is alive and without obstacles, and a woman who is alive and without obstacles, these should be fully ordained. Who should not be fully ordained? One who has killed his father, one who has killed his mother, one who has killed an Arhat, one who has caused dissension in the Sangha, one who has drawn blood from the Tathagata with malicious intent, one who has no teacher, one who has no preceptor, one who has no alms bowl, one who has no Dharma robes, one who does not perform acts of penance, a heretic, one who has become a heretic, a thief, one who dwells separately, one who does not dwell, a eunuch, a hermaphrodite, one who has defiled a Bhikshuni, one who is not yet twenty years old, one who speaks of a personal deity, one who has done what should not be done, one who is likely to do what should not be done, and all non-humans, these should not be fully ordained. Even if they have been fully ordained, they are not fully ordained, and the one who ordains them will also become a deceased person. Why is that? Because those people are called destroyers of the Sangha, all are destroyers of the Sangha, therefore they should not be fully ordained. Who is fully ordained? So-and-so is the person, so-and-so is the name, so-and-so is the lineage, so-and-so is the clan, thus the Sangha, gathered according to the Dharma, ordains them, without present regret, without postponement, ordaining them with a request and four karmas, this is called full ordination. Whoever is fully ordained with permission is well and fully ordained. Who is not fully ordained? One who has killed his father, one who has killed his mother, one who has killed an Arhat, one who has caused dissension in the Sangha, one who has drawn blood from the Tathagata with malicious intent,
Chinese
阉人，外道，变成外道的人，盗贼，异住者，阉人，女人变男人，污蔑比丘尼的人，以前破戒的人，这些叫做未受近圆戒者。这些人对于此法与律是不生之法。为什么叫做未受近圆戒者呢？因为没有得到同等的学处，所以叫做未受近圆戒。除了这十三种人以外，其余的人应当受近圆戒。如果已经受了近圆戒，也不应叫做已受近圆戒，受近圆戒的行为也变成过去的了。因此我说未受近圆戒。什么是业呢？祈请之业，祈请与二之业，祈请与四之业。为什么叫做业呢？因为有两种情况所以叫做业：以惩罚来断绝的业和贬损的业，以及对白法立誓的业。什么是惩罚的业和贬损的业呢？例如：恐吓，责骂，驱逐，重新和解，舍弃的业，惩罚，从根本上要求，使心满意足，以及从根本上使心满意足。另外，将惩罚的业作为贬损的业来做。什么是对白法立誓的业呢？例如：布萨，开缘，受近圆戒，驱逐，铺草，以及其他任何对白法立誓的业，这些都是作为业来做的。因此叫做业。什么是业的自性呢？什么因，什么缘，对什么事物做业？那个因和那个缘对那个事物做业，这就是叫做业的自性。什么是应该安立的业呢？凡是祈请有缺失的业，宣告有缺失的业，不如法的业，僧团没有集会的业，被呵责的业，这些叫做应该安立的业。什么是不应该安立的业呢？凡是祈请圆满的业，宣告圆满的业，如法地僧团集会的业，没有被呵责的业，这些叫做不应该安立的业。什么是驱逐的业呢？驱逐叫做舍弃。
English
Eunuchs, heretics, those who have become heretics, thieves, those living separately, hermaphrodites, those who have turned women into men, those who have slandered bhikkhunis, and those who have previously broken their vows are called those who have not received the full ordination. These people are of the nature of non-arising in this Dharma and Vinaya. Why are they called those who have not received the full ordination? Because they have not obtained the same training, therefore they are called those who have not received the full ordination. Except for these thirteen types of people, the rest should receive the full ordination. If they have already received the full ordination, they should not be called those who have received the full ordination, and the act of receiving the full ordination will also become a thing of the past. Therefore, I say those who have not received the full ordination. What is karma? The karma of request, the karma of request and two, and the karma of request and four. Why is it called karma? Because there are two aspects, it is called karma: the karma of cutting off with punishment and the karma of degradation, and the karma of making vows to the white Dharma. What is the karma of punishment and the karma of degradation? For example: intimidation, scolding, expulsion, reconciliation, the karma of abandonment, punishment, demanding from the root, making one's mind content, and making one's mind content from the root. Furthermore, the karma of punishment is done as the karma of degradation. What is the karma of making vows to the white Dharma? For example: Uposatha, opening exceptions, receiving full ordination, expulsion, laying grass, and any other karma of making vows to the white Dharma, these are done as karma. Therefore, it is called karma. What is the nature of karma? What cause, what condition, does karma act upon what thing? That cause and that condition act upon that thing, this is called the nature of karma. What is the karma that should be established? Any karma that has a deficiency in the request, a karma that has a deficiency in the announcement, an unlawful karma, a karma where the Sangha has not assembled, a karma that has been reproached, these are called karma that should be established. What is the karma that should not be established? Any karma that is complete in the request, a karma that is complete in the announcement, a karma where the Sangha has assembled lawfully, a karma that has not been reproached, these are called karma that should not be established. What is the karma of expulsion? Expulsion is called abandonment.