Tibetan
པར་སྤྱད་པར་བྱ། དེར་ཡང་ཐབ་མོ་མི་དབྱུང་བར་བྱ། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྩོད་པ་མི་དབྱུང་བར་བྱ། དེ་སྟེ་དེར་འཐབ་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་བར་ནུས་ན་ནི་དེ་བཞིན་ལེགས། དེ་སྟེ་ཡང་མི་ནུས་ན་གུད་དུ་སོང་ཤིག །འདི་ནི་ཁང་པ་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་པ་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་གནས་བརྟན་ གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁང་པ་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་་་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་གང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཐོག་མར་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་མི་གཏང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ཁང་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་ཤིང་གི་ནགས་དེ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གནས་འདི་ན་འཁོད་ལ་འཚོ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡོད་པར་མཐོང་ན་རིང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མེད་པར་མཐོང་ལ་དགོས་པར་གྱུར་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་སྡོམ་པ་བསྐོ་བར་བྱ། རུང་བའི་ས་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱ། དེ་ན་ཕན་ཚུན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། དེ་ན་འཐབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁོན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ནགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མལ་སྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མལ་སྟན་དུས་དུས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། བསྐམ་པར་བྱ། སྤྲུག་པར་བྱ། བགྲང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱ། དེ་སྟེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བཀྲུ་བར་བྱ། རྡོལ་ཏམ་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ན་ཅི་ནུས་སུ་བཙེམ་ཞིང་གླན་པར་བྱ། འཚེམ་ཞིང་གློན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་བགོས་ནས་བཤང་བའི་སར་འགྲོ་་་བར་མི་བྱ། གཅི་བའི་སར་མི་འགྲོ། དུགས་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། ཚང་མང་དུ་མ་ཡིན། ཆར་འབབ་པ་ལ་གྱོན་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་མ་ཡིན་བསྲོ་ཁང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ། ཅི་ནས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དང་འཇུག་་་པར་མི་བྱ། བགོ་བར་མི་བྱ། གཞག་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་མལ་སྟན་རྣམ་པ་འདི་ལྔར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དུད་པ་དང་། རྡུལ་དང་། ཆུ་དང་། བཤལ་བ་དང་། དྲུད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་བགོས་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་མི་གདབ། ས་མི་ཕྱག །ཕྱག་དར་མི་དོར། ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་མི་བྱ། ཆུའི་བུམ་པ་དགང་བར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བུམ་པར་མ་ཡིན། གཙང་མའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། བཤང་བའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བུམ་པ་དགང་བར་མི་བྱ། སྣོད་འབྲིམ་པར་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དུ་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་མ་ཡིན། གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་མ་ཡིན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ལུས་ཀྱི་མཐང་ལ་བགོ་བར་མི་བྱ། རྔུལ་ཟན་མེད་པར་བགོ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་བཏིང་བ་དང་། སྒོ་ཁང་ཕན་ཆད་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་བོར་ཏེ་མ་འགྲོ་ཤིག །དེ་སྟེ་བཤང་བའམ། གཅི་བའི་སར་འགྲོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་འཁོད་པའི་རྣམས་ལ་བསྒོ་ལ་སོང་ཤིག །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་རྣམས་ཡོངས་སུ་་་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཅིའི་མཐའ་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ཡལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་ལེབ་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྒོ་ལེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་འཕར་མ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་རྡུང་ན་ཡུན་རིང་དུ་བརྡུང་བར་མི་བྱ། སྔར་ནང་ན་འཁོད་པའི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དལ་ནས་བགས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དབྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་གཅོད་པའི་ཚེའང་དྲག་ཏུ་མི་གཅད། ཤེས་བཞིན་དུ་དལ་ནས་བགས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱ། སྒོའི་ཕྱོགས་གཉི་གར་ཀྱང་མི་འདྲུད་བཞིན་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོ་ལེབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྒོའི་སྟེན་པ་བླ་འོག་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གུད་དུ་འདོང་ན་བླ་འོག་གཉི་ག་ཆུག་ལ་དེང་ཤིག་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རུབ་ན་བདག་ཅག་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། མལ་སྟན་རྣམས་ཀྱང་རུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གནས་སྟོང་པ་དེ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ས་ཕྱག་པར་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་བྱ། ཅི་ནུས་སུ་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱ། གས་པ་དང་། ཞིགས་པ་དང་། གོགས་པ་རྣམས་སླར་བཅོས་པར་བྱ། དེ་སྟེ་སྣོད་རྣམས་སོ་སོ་ནས་འདུག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྤྱད་དུ་བཟོད་ན་ནི་བཀྲུ་ཞིང་གཞག་པར་བྱ། མི་བཟོད་ན་དོར་བར་བྱ། དེ་སྟེ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྩྭ་སྔོན་པོ་རྣམས་རེགས་ཤིག །ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་ན་ཡང་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་བྱ། དེ་སྟེ་གནས་པར་མི་འདོད་ན། དེས་ག་ལས་གར་འགྲོ་བརྟག་པར་བྱ། འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་དང་། བཤང་ས་དང་། གཅི་ས་དང་། སྐས་ཀ་དང་། ཐེམ་སྐས་དང་། སྒོ་བཅད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་བྲེལ་བ་དང་། གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སྟོང་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་སྟོང་པའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱི་བཞིན་གསལ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན། ཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། ཁོན་པ་དང་། རྩོད་པའི་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གདུལ་བར་ནན་ཏན་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སྟོང་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཐལ་བ་མ་བཙགས་པ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། ལྕི་བ་གསེག་མ་ཅན་གྱིས་བཀྲུ་བ་ མ་ཡིན། བྱེ་མ་དང་འདྲེས་པའི་སས་མ་ཡིན། བྱེ་མ་དང་འདྲེས་པའི་ལྕི་བའི་རིལ་བུས་མ་ཡིན་གྱི་སྲན་ཕྱེས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལངས་ཏེ་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། བསྐམ་པར་མི་བྱ། སྣོད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། སྦ་བར་མི་བྱ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཆུ་རྒལ་བ་ལ་མ་ཡིན། ས་མི་བདེ་བར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་གནས་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་མི་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱ། ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇོམ་པོར་བྱུག་པར་མི་བྱ། ལག་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བླང་བར་མི་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ལ་མ་ཡིན། གདོང་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ལ་མ་ཡིན། ལུས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ལ་མ་ཡིན། དེས་ཆུའི་བུམ་པ་དགང་བར་མི་བྱ། དགེ་
Chinese
应当使用。在那里也不要生起争吵。不要揭人隐私，不要打架，不要争论。如果那里发生了争斗、谩骂、争吵和争论，如果能够平息，那是最好的。如果不能平息，就离开那里。这叫做房舍连同附属物的事务。房舍连同附属物的住持的事务是什么呢？房舍连同附属物的比丘住持的事务是，他应当从事像这样的事情。在那里，凡是新来的比丘，都要了解他们。像前面一样，在一切情况下，比丘住持都应当首先介入，直到不中断传承为止。这叫做房舍连同附属物的住持的事务。森林的事务是什么呢？森林，就是指树木生长的森林。在那里，安住的比丘们应当观察，我们安住于此地，是否有妨碍生活或妨碍梵行的因素。应当在方圆一由旬（约11-16公里）的范围内进行观察。如果发现有，就应当远离。如果发现没有，而且有需要，就应当在一由旬的范围内划定界限。也应当划定适宜的场所。也应当划定举行布萨的场所。在那里，应当通过相互之间的食物享用和佛法享用来增进快乐。在那里，不要发生争斗，不要揭人隐私，不要怀恨，不要争论。这叫做森林的事务。卧具的事务是什么呢？比丘们应当时常检查卧具。应当晾晒，应当抖动，应当计数，应当收藏。如果变得脏污，就应当清洗。如果破损或变得陈旧，就应当尽力缝补。应当进行缝补和修补。比丘穿着分配给四方僧众的衣服，不要去大便的地方，不要去小便的地方，不要去浴室，不要去洗脚的地方，不要去公共场所。不要穿着它坐在下雨的地方。不要在炎热的太阳下或在火房里放置它。总之，在所有可能造成损害的地方，都不要放置分配给四方僧众的衣服。
English
It should be used. Also, do not start quarrels there. Do not reveal secrets, do not fight, do not argue. If there is fighting, cursing, quarreling, or arguing, it is best if it can be calmed down. If it cannot be calmed down, then leave. This is called the business of the house with its surroundings. What is the business of the resident of the house with its surroundings? The business of the resident monk of the house with its surroundings is that he should engage in such things. There, all the newly arrived monks should be known. As before, in all cases, the resident monk should first intervene, until the lineage is not interrupted. This is called the business of the resident of the house with its surroundings. What is the business of the forest? Forest means the forest where trees grow. There, the monks who dwell should observe whether there is anything that hinders our livelihood or hinders the Brahmacharya while we dwell in this place. It should be observed in a circle up to one yojana (approximately 11-16 kilometers). If it is seen to exist, it should be abandoned far away. If it is seen not to exist and there is a need, then boundaries should be set within one yojana. Suitable places should also be designated. Places for holding posadha should also be designated. There, joy should be increased through mutual enjoyment of food and enjoyment of Dharma. There, fighting should not occur, secrets should not be revealed, grudges should not be held, and arguments should not occur. This is called the business of the forest. What is the business of bedding? Monks should inspect bedding from time to time. It should be dried, it should be shaken, it should be counted, it should be stored. If it becomes dirty, it should be washed. If it is torn or becomes worn out, it should be sewn and patched as much as possible. Sewing and patching should be done. A monk wearing robes allocated to the Sangha of the four directions should not go to the place of defecation, should not go to the place of urination, should not go to the bathhouse, should not go to the place of washing feet, should not go to public places. Do not wear it and sit in the rain. Do not place it in the hot sun or in the fire room. In short, in all places where harm may occur, do not place the robes allocated to the Sangha of the four directions.
Chinese
不应穿戴衣服和内衣，不应穿着，不应放置。比丘们不应使用这五种床垫。哪五种呢？烟、尘土、水、冲洗物和拖拉物。比丘们，在分配四方僧众的衣服时，不要在寺庙里缝缝补补，不要扫地，不要丢弃扫帚，不要用重物擦拭，不要装满水壶，除非是常用的水壶，不是干净的丸药，不是粪便的丸药，不要装满洗脚的水壶，不要分发容器，不要管理寺庙，不要做钵的事务，不要做衣服的事务。比丘们，不要把四方僧众的衣服穿在身体的下部，不要不带汗布就穿。比丘们，不要把四方僧众的床垫铺在没有遮盖物的地方，不要离开门房前后四十九肘的范围内。如果去大小便的地方，也要告诉住在那里的比丘们再去。就像自己保护钵、法衣和身体的皮肤一样，比丘们也应该完全保护四方僧众的床垫。比丘们，无论如何也不要遗失四方僧众的床垫。这被称为僧众床垫的事务。什么是门扇的事务呢？门扇是指门的门框。比丘敲打它时，不要长时间敲打。为了让先前住在里面的人能够察觉，应该慢慢地、轻轻地敲打。打开时也不要猛烈地打开，关闭时也不要猛烈地关闭。有意识地慢慢地、轻轻地进入和出来。进出时也不要拖着门的两侧。这被称为门扇的事务。什么是轮子的事务呢？轮子是指门的上下支撑。应该非常牢固。比丘如果离开寺庙，应该把上下两个支撑都关好，否则寺庙就会倒塌。如果寺庙倒塌，我们自己以及钵、法衣和床
English
Clothing and underwear should not be worn, should not be put on, should not be placed. Monks should not use these five types of mattresses. What are the five? Smoke, dust, water, washings, and drag marks. Monks, when distributing the robes of the four directions of the Sangha, do not sew and mend in the temple, do not sweep the floor, do not discard the broom, do not wipe with heavy objects, do not fill water jugs, unless it is a commonly used jug, not clean pills, not pills of excrement, do not fill water jugs for washing feet, do not distribute containers, do not manage the temple, do not do the affairs of the bowl, do not do the affairs of the robes. Monks, do not wear the robes of the four directions of the Sangha on the lower part of the body, do not wear them without a sweat cloth. Monks, do not spread the mattresses of the four directions of the Sangha on places without coverings, and do not leave the vicinity of forty-nine cubits from the gatehouse. If going to the toilet or urinating, also tell the monks who are staying there before going. Just as one protects one's own bowl, Dharma robes, and the skin of the body, monks should also completely protect the mattresses of the Sangha of the four directions. Monks, under no circumstances should the mattresses of the Sangha of the four directions be lost. This is called the affair of the Sangha's mattresses. What is the affair of the door leaf? The door leaf refers to the door frame. When a monk knocks on it, do not knock for a long time. In order for those who are already inside to be aware, it should be knocked slowly and gently. When opening, do not open violently, and when closing, do not close violently. Consciously enter and exit slowly and gently. Do not drag the two sides of the door when entering and exiting. This is called the affair of the door leaf. What is the affair of the wheel? The wheel refers to the upper and lower supports of the door. It should be very firm. If a monk leaves the temple, he should close both the upper and lower supports, otherwise the temple will collapse. If the temple collapses, we ourselves, as well as the bowl, Dharma robes, and bed
Chinese
住所等也聚集起来，这称为轮的事业。什么是空住所的事业呢？比丘应当打扫那空住所，清扫地面，丢弃扫帚，尽力用重物使表面平整，修补裂缝、破损和缺口。如果那些器皿各自放置，但还能使用，就清洗并放置。不能使用的就丢弃。如果还有能用的，也要割掉绿草。如果有在家之人来访，应当为他们说法。比丘进入空住所，也不应忘记丢弃。如果不愿居住，他应当观察从哪里去往何处。也要观察行走的附近、厕所、便溺处、楼梯、台阶、门和使用之处，然后居住。应当避免因这些而匆忙和受到损害，这称为空住所的事业。什么是空住所的长老的事业呢？空住所的比丘长老的事业，就是他应当从事这样的事情。空住所的比丘长老，应当保持面容清晰，没有怒容，如前所述。对于发生的争吵、揭短、怀恨和争论，要努力调伏，使其平息，直至完全平息。这称为空住所的长老的事业。什么是钵的事业呢？比丘不应用未过滤的灰烬清洗钵，不用粗糙的石头清洗，不用混有沙子的土，不用混有沙子的重土球，而应用豆粉清洗钵。不应举起钵清洗，不应晾干，不应放入容器，不应隐藏，不应在路上行走，不应在水中行走，不应将钵放在不平坦的地方。比丘不应用钵在住所里敲打，不应丢弃扫帚，不用重物涂抹表面，不应用来取洗手的水，不用来取洗脚的水，不用来取洗脸的水，不用来取洗身体的水。他不用来装满水瓶。比丘