Tibetan
སྟེ། གཟུ་བོ་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གཟུ་བོའི་དགེ་སློང་ གིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་སྙན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱག་བྱས་པར་་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་གིར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་དག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་འབུལ་ན་ཡང་མི་བླང་། ཆོས་གོས་འབུལ་ན་ཡང་མི་བླང་། ཟས་འབུལ་ན་ཡང་མི་བླང་། ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་དབུལ་བ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་མི་སྦྱིན། ཆོས་གོས་མི་སྦྱིན། དེ་དག་ལས་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་མི་བླང་། དྲན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་མ་འདྲི་ཤིག །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ལུང་བསྟན་པ་མ་སྦྱིན་ཅིག །དྲན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་དྲི་བ་མ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་མི་བསྒོའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། འཆག་ས་གཅིག་ཏུ་འཆག་པར་མི་བྱ། གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱ། གཞན་དུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཅི་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་་་བྱུང་ན་ཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་བཟུང་ནས་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྩོད་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཉི་ག་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གཅིག་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། གཅིག་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྩོད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྩོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུ་བོས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་གིས་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཁས་ལེན་ཁས་བླངས་པ་ལས་བསྙོན། བསྙོན་པ་ལས་ཀྱང་སླར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱོ་བ་མ་ཡིན་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་ཅིག །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་། གང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་མི་བྱ། དེ་བས་ཐུ་བ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་བར་དུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་འདི་ལྟར་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིར་སྡོམ་པས་མི་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་་་བཅབ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད། གཞག་པ་མེད་པར་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་ལྡན་བཞིན་པ་ནི་རྒྱས་པར་འདུལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བས་ཐུ་བ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་བར་དུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་འདི་ལྟར་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པས་མི་བསྐོའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་འདུག་པར་བྱའོ། །དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྣམས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱོས་ཤིག །དེ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བྱིན་ལེན་བྱོས་ཤིག །དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བསྒྱུར་ཞིང་གུད་དུ་ཕྱུང་ཤིག །བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་དང་། སྐབས་དབྱེ་བའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་གྲངས་སུ་བསྐངས་ཏེ་གསོ་སྦྱིན་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ན་ནི་མ་བསྐྱོ་ཤིག །དེ་སྟེ་འགྲོ་ན་ཡང་མ་གཟུང་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་མ་འདུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། འདུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་ དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གསར་བུའི་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་དེས་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ། བསྐྱང་བར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་འདྲི་བ་དང་། སྤོང་བ་དང་། སོ་སོར་དབེན་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ལུང་བསྒོ་བར་བྱ། ཀུན་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། རྙེད་པ་གྲུབ་པར་བྱ། ནམ་སོ་སོར་བགེད་པའི་ཚེ་སོ་སོར་བགོ་སྐལ་སྙོམས་པར་མིག་སྔར་བགོའོ། །ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། ནད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱ། མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་མི་གཏང་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནད་པ་ལ་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷགས་པ་ལ་གང་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་་་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐོག་མར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་ཏེ་དེ་སོ་སོ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་པ་རྣམས་བྱ་བར་་བཅས་པ་ཡང་ཐ་དད་པས་ན་དགེ་སློང་དེས་འདི་དག་གིས་བྱ་བ་བཅས་པ་དེ་་་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ལ་བདག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར། གཞན་ལ་ཡང་་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན་གཡེལ་བར་གཞག་གོ །དེ་སྟེ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་བདག་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ལ་བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་མཐུ་དང་ལྡན། གྲོགས་དང་ལྡན། འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་ཆད་པ་དང་། དགེ་འདུན་སོ་སོར་ཡང་མི་འགྱུར། བདག་གིས་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱ་བ་ལ་བཅས་པ་ དེ་ཕྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་་་བྱའོ། །ཆོས་བཞིན་བྱའོ་སྙམ་དུ་ནུས་པ་དང་། དེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཀྱེ་འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདི་ཕྱུང་ལ་ཆོས་བཞིན་པ་གཞན་བྱའོ་ཞེས་གོ་བར་སྒོ་ཤིག། དེ་སྟེ་བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་མཐུ་ཆུང་ངམ། འགྲོན་པ་མེད་དམ་འཁོར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཀྱང་འབྱེད། དགེ་འདུན་ཀྱང་འཁྲུགས་དགེ་འདུན་སོ་སོར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བདག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བ་འདི་ཕྱུང་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཅང་མ་ཟེར་བར་འདུག་ཤིག །ཡང་ན་གུད་དུ་སོང་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་མ་འདུག་ཤིག །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་་་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཁང་ཕྲན་དང
Chinese
即，公正的比丘具备这二十二法，便不依赖他人，并且在两个方面都能成为佛法的受用。如是，公正的比丘，对于争论和答辩的比丘们，不要将那些说悦耳之词、行礼、先起身、合掌、以及已经行礼者纳为己有。即使他们进行供养，也不要接受。如果供养钵，也不要接受。如果供养法衣，也不要接受。如果供养食物，也不要接受。无论供养其他任何物品，都不要纳为己有。他也不要对他们进行供养。不要布施钵。不要布施法衣。也不要从他们那里接受预言。不应忆念。不是瑜伽。也不要询问意念之事。他也不要对他们施予预言。不是忆念之事。不是一切询问。不是瑜伽。也不要修习意念之事。不要同坐一个座位。不要在同一处经行。不要居住在同一房舍。另外，说这样的话语：具寿，您从这样的行为中获得了什么利益？像这样，您所说的是从佛法和律藏中出家，然后参与争辩，执持并投入争论。具寿们，当争论变成两种时，双方都不会获胜。如果对它们进行裁决，则一方会获胜，一方会失败。具寿们，像这样各自争论、辩论、以及说不和之语，应舍弃，这就是公正者应做之事。如果被赋予了探究其自性的任务，那么应该做什么呢？对于任何犯错的比丘，他否认已经承认的罪行，或者否认之后又再次承认，对于这样的人，僧团应通过非安立、非呵责、祈请和四种羯磨的方式，赋予探究其自性的任务。被赋予探究其自性的比丘，应致力于这样的行为。被赋予探究其自性的比丘，不应驱逐，如同之前所说。对于僧团已经 赋予探究其自性者，以及谁
English
That is, a fair Bhikshu who possesses these twenty-two qualities is independent of others and can enjoy the Dharma in both ways. Likewise, a fair Bhikshu should not take as his own those who speak sweet words, pay homage, rise first, join palms, and have already paid homage among the Bhikshus who argue and debate. Even if they make offerings, do not accept them. If they offer a bowl, do not accept it. If they offer robes, do not accept them. If they offer food, do not accept it. Do not take as your own any other items that are offered. He should also not make offerings to them. Do not give bowls. Do not give robes. Do not accept prophecies from them. It is not to be remembered. It is not yoga. And do not ask about matters of the mind. He should also not give prophecies to them. It is not a matter of remembrance. It is not all questions. It is not yoga. And do not cultivate matters of the mind. Do not sit on the same seat. Do not walk in the same place. Do not dwell in the same dwelling. Furthermore, say these words: Venerable, what benefit have you gained from such actions? Like this, what you have said is that you have renounced from the Dharma and Vinaya, and then engaged in debate, holding on and engaging in arguments. Venerables, when arguments become two, neither side will win. If they are judged, one will win and one will lose. Venerables, like this, arguing separately, debating, and speaking discordant words, should be abandoned, and that is what a fair person should do. If the task of investigating its nature is given, then what should be done? For any Bhikshu who commits a fault, he denies the sin he has already admitted, or after denying it, admits it again, for such a person, the Sangha should give the task of investigating its nature through non-establishment, non-reproach, petition, and the four Karmas. A Bhikshu who has been given the task of investigating its nature should devote himself to such actions. A Bhikshu who has been given the task of investigating its nature should not expel, as before. For the Sangha has already given the task of investigating its nature, and who
Chinese
或者和这个相似也可以。不要发生那样的罪过，直到不要再增加罪过为止。像前面一样，像这样用十二个人来约束而不劝诫，这是因为给予寻找他的自性之行为。什么是给予学处之行为呢？如果比丘行不净行，做了交合之法，即使只犯了一个小罪，也没有产生隐藏的心。那么僧团就不会呵责他，不处罚，而是通过祈请和四种羯磨来给予学处，就像具寿喜乐一样，这在律藏中有详细说明。给予学处的比丘不应受具足戒，和前面一样。无论僧团给予谁学处，或者其他与他相似的人，都不要再犯那样的堕落。直到不要再增加罪过为止。像前面一样，像这样不用十二个人来约束。给予学处的比丘应该学习所有的比丘学处，应该住在僧团的末尾，他应该为受过具足戒的人做授受，不应为未受具足戒的人做授受，应该转移与受过具足戒的人一起睡觉的人，并将其分开。给予学处的比丘做了两种羯磨，即布萨和开解。不要用给予学处的人数来圆满布萨，其他僧团的事务也是如此。如果给予学处的人来到布萨中，就不要呵责，如果他要离开，也不要阻止。这是为什么呢？因为僧团不会因此而不和合，也不会因此而和合，这被称为给予学处之行为。什么是未划定界限的住持之行为呢？未划定界限的住持之 比丘应该从事这样的行为。对于那些新来的比丘，他应该让他们全部了解，应该养育他们，应该教导他们，应该让他们远离罪恶，应该让他们进入善法，让他们念诵，让他们询问一切，让他们舍弃，让他们进入各自的寂静处，瑜伽和作意。
English
Or something similar is also acceptable. Do not commit such offenses, and do not increase offenses further. As before, not admonishing with the restraint of twelve people is called the act of giving the search for his own nature. What is the act of giving training? If a monk engages in impure conduct and commits the act of intercourse, even if he commits only a small offense, he does not generate a mind of concealment. Then the Sangha will not rebuke him, nor punish him, but will give him training through supplication and the four karmas, just like the venerable Delightful, which is explained in detail in the Vinaya. A monk who has been given training should not be ordained, as before. No matter who the Sangha gives training to, or others similar to him, do not commit such a downfall again. Do not increase offenses further. As before, do not restrain with twelve people. A monk who has been given training should study all the monastic trainings, should live at the end of the Sangha, he should do giving and receiving for those who have received full ordination, he should not do giving and receiving for those who have not received full ordination, he should move and separate those who sleep with those who have received full ordination. A monk who has been given training performs two karmas, namely the Uposatha and the opening. Do not complete the Uposatha with the number of those who have been given training, and the same applies to other Sangha affairs. If a person who has been given training comes to the Uposatha, do not rebuke him, and if he wants to leave, do not stop him. Why is that? Because the Sangha will not become discordant because of this, nor will it become harmonious because of this, this is called the act of giving training. What is the act of a resident who has not defined the boundary? The resident who has not defined the boundary A monk should engage in such activities. For those newly arrived monks, he should make them all understand, should nurture them, should teach them, should turn them away from evil, should lead them into virtue, let them recite, let them inquire about everything, let them abandon, let them enter their respective solitary places, yoga and mindfulness.
Chinese
那些应当各自给予教诫。应当使一切进入共同的行为。对于应当学习的事项应当各自进行考察。应当使获得成就。当各自分配时，应当在眼前平等地分配份额。应当照看病人。应当使比丘们乐于照顾病人。应当对病人说佛法。应当如实宣说道路和非道路。不应舍弃如所见而行持的相续。无论如何也不应对病人懈怠。在未划定界限的地方，比丘们到来时，无论发生什么其他事情，都应当由比丘长老首先介入。这被称为未划定界限的长老的职责。什么是寺院的职责呢？寺院被称为令僧众普皆欢喜之处，因此从各自处到来的比丘们，所规定的事务也各不相同，因此那位比丘应当考察这些所规定的事务是否如法，或者不如法。如果如法，并且不会对自己造成损害，也不会对他人造成损害，那就置之不理。如果知道不如法，并且会对自己造成损害，也会对他人造成损害，而且我方强大，具有朋友，具有眷属，因为如此，僧团不会分裂，僧团不会冲突，僧团不会分成两派，僧团也不会各自为政，我能够去除不如法的事务，而行持如法的事务。 能够想“行持如法之事”，并且他向僧众宣告：“诸位，这不是如法行持的事务，所以去除这个，行持其他如法之事。”如果我方弱小，没有客人，或者没有眷属，因此僧团也会分裂，僧团也会冲突，僧团也会各自为政，并且知道自己无法去除这个不如法的规定而行持如法之事，那就什么也别说，坐着吧！或者独自离开吧！不要因为这样的因缘而执着，不要坐着！寺院也被称为这些，寺院里面有小房间和