Tibetan
་བྱེད་ཅིག །དེ་ལས་ཐུ་བ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་ཕྱི་ཕྱིར་སྤུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་བྱ། འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ན་ཡང་དེས་མ་ལེན་ཅིག །ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་ལེན་ཅིག །ཟས་ཀྱང་མ་ལེན་ཅིག །དེ་ལ་སྐྲ་བྲེག་པ་ཡང་མ་འཆོལ་ཅིག །དུགས་ཁང་དུ་ཡང་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མི་ན་བའི་བར་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཚུལ་བཞིན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འཁོད་པས་གཅེས་སུ་གསང་བའི་གནས་སུ་སྡོམ་པས་མི་བསྐོ། དབང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྡོམ་པས་མི་བསྐོ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་སྡོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་བས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་གནས་པས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་གནས་པ་ལ་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ། གཞག་པ་མེད་པར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤངས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་མི་བསྐྱོབ་གཞག་པར་མི་རིགས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་སོ་སོར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་ཡང་མི་བྱ། དེ་ལས་ཡང་ཐུ་བར་ཡང་མི་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ལས་སུ་ཡང་སྡོམ་པས་ཀྱང་མི་བསྐོ། སོ་སོར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་པའང་རུང་བ་དབབ་པར་བྱ། ཉེས་པ་མི་བྱ། ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་སླར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་སྟེ་སླར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་ན་སོ་སོར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ ཐིག་བཏབ་པ་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཕུར་པ་བཙུགས་པ་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་འདི་ཉིད་དུ་བཤགས་པར་བྱའི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སླར་བདེ་བར་བྱེད་ཀྱིས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་སམ་སླར་མ་བྱས་ན་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དག་གིས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྟེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་དུལ་བར་མ་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེ་ཐིག་བཏབ་པ་བཞིན་བྱས་ཕུར་པ་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟ་རྒོད་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུ་བོས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པ་ཅན་དང་། སྡོམ་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་། གཞུང་ཁ་དོན་ལོབས་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་ལྷག་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཁྲོ་བཞིན་མི་སྨྲ་བ་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འཇམ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། བསྒོ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྒོ་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་པས་ཡང་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟགས་ནས་སྨྲ་ཞིང་བརྟགས་ནས་སྨྲས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པར་མི་འགྲོ་བ་
Chinese
不要做。也不要做得太过分。这样做得像羽毛向后倒伏一样。要进入产生之中。要显示顶礼。如法安住的比丘即使给予钵，也不要接受。法衣也不要接受。食物也不要接受。也不要为他剃发。也不要在浴室里工作。在没有生病之前，对于一切工作，也不应接受如法安住比丘的工作。所有僧众聚集安住，也不要以秘密的誓言环绕珍爱之处。也不要以誓言环绕一切权位之处。也不要以誓言加持十二处，这称为拔除之行。什么是单独安住之行呢？单独安住有两种：自己使自己单独安住，以及僧众如法行事。什么是自己使自己单独安住呢？明知故犯地从正法的一方走向非法的一方，这样就是自己使自己单独安住。什么是僧众如法行事呢？僧众不后悔，不搁置，以合理的祈请和四种羯磨，如法聚集的僧众所舍弃，这样就是僧众如法舍弃。同样，共同安住也有两种：自己使自己共同安住，以及僧众如法行事。什么是自己使自己共同安住呢？明知故犯地从非法的一方来到正法的一方，这样就是自己使自己共同安住。什么是僧众如法行事呢？僧众不可救药，不可搁置，因此如法聚集的僧众所舍弃，以现前的祈请和四种羯磨拔除，这样就是僧众如法行事的单独安住的比丘，不应驱逐，如同之前一样。如同僧众对谁做了舍弃之业，其他也与此相同，他也不应做那样的罪过，也不要比那更过分。
English
Do not do. And do not do too much. Do it like feathers falling backwards. Enter into the arising. Show prostration. Even if a monk who abides properly gives an alms bowl, do not accept it. Do not accept robes either. Do not accept food either. Do not shave his hair either. Do not work in the bathhouse either. Until sickness arises, do not undertake the work of a monk who abides properly in all tasks. Do not surround the cherished secret place with vows when all the Sangha have gathered and are dwelling there. Do not surround all places of power with vows either. Do not bless the twelve places of individuals with vows either, this is called the act of expulsion. What is the act of dwelling separately? There are two kinds of dwelling separately: one is when one makes oneself dwell separately, and the other is when the Sangha acts according to the Dharma. What is it to make oneself dwell separately? It is when one knowingly goes from the side of the Dharma to the side of non-Dharma. Thus, one makes oneself dwell separately. What is it for the Sangha to act according to the Dharma? It is when the Sangha does not regret, does not postpone, and abandons with a reasonable request and four karmas, the Sangha gathered according to the Dharma. Thus, the Sangha abandons according to the Dharma. Similarly, dwelling together is also of two kinds: one is when one makes oneself dwell together, and the other is when the Sangha acts according to the Dharma. What is it to make oneself dwell together? It is when one knowingly comes from the side of non-Dharma to the side of Dharma. Thus, one makes oneself dwell together. What is it for the Sangha to act according to the Dharma? It is when the Sangha is incurable and cannot be postponed, therefore the Sangha gathered according to the Dharma abandons, and is expelled by a present request and four karmas. Thus, the monk who dwells separately, having been acted upon by the Sangha according to the Dharma, should not be expelled, as before. Just as the Sangha has done the act of abandonment to someone, the other is the same as that. He should not commit such an offense, nor should he be more excessive than that.
Chinese
直到中间。不能用十二个人以下的僧团来解决。应该由各自安住的比丘来调伏与梵行者相同的上座、中座和新学比丘。不要犯戒。如果犯了戒，也要让他恢复。如果不让他恢复，就应该让他各自安住。应该这样告诫他：僧团像打桩一样对待你。像钉木桩一样对待你。那个罪过也要向僧团忏悔，不能在僧团之外忏悔。你的行为也要由那些僧团来恢复，不能在僧团之外恢复。你如果没有忏悔那个罪过，或者没有恢复，那么知道梵行者相同的人就会在他们想说的地方说。如果那样做了还是没有调伏，那么就应该像打桩一样对待那个人，像钉木桩一样对待，然后舍弃他。就像烈马一样。这就叫做各自安住。仲裁者应该做什么呢？为了平息争端，应该寻找具备二十二种功德的比丘仲裁者。二十二种是什么呢？具有戒律，以前受过具足戒，有惭愧心和后悔心，守护戒律并且喜欢学习，博学多闻并且能记住所听到的，积累所听到的，精通经文的意义，非常了解律藏和增上律，精通争论，精通争论的发生，精通平息争论，精通争论平息后不再发生，精通论典，精通事物并且精通使用事物，没有嗔恨，不带着嗔恨说话，不变得嗔恨，行为柔和，能够理解身体、语言和教诫，圆满地教诫并且圆满地做到，使人理解并且理解后还能弥补，经过思考后说话并且能使人理解思考后说的话，不走向贪欲，不走向嗔恨，不走向愚痴，不走向恐惧。
English
Up to the middle. It cannot be resolved by a Sangha of fewer than twelve people. A monk who abides separately should subdue the elder, middle, and newly learned monks who practice the same Brahmacharya. Do not break precepts. If a precept is broken, it should be restored. If it is not restored, then he should abide separately. He should be admonished thus: The Sangha treats you like driving a stake. Treats you like driving a wooden stake. That offense should also be confessed to the Sangha, and cannot be confessed outside the Sangha. Your actions should also be restored by those Sanghas, and cannot be restored outside the Sangha. If you do not confess that offense, or do not restore it, then those who know the same Brahmacharya will speak wherever they want to speak. If even after doing that, he is not subdued, then that person should be treated like driving a stake, treated like driving a wooden stake, and then abandoned. It is like a wild horse. This is called abiding separately. What should an arbitrator do? In order to pacify disputes, a monk arbitrator with twenty-two qualities should be sought. What are the twenty-two? Possessing morality, having previously received full ordination, having shame and remorse, guarding precepts and liking to learn, being learned and able to remember what is heard, accumulating what is heard, being proficient in the meaning of the scriptures, being very knowledgeable about the Vinaya and the higher Vinaya, being skilled in debate, being skilled in the occurrence of debate, being skilled in pacifying debate, being skilled in preventing debate from recurring after it has been pacified, being skilled in treatises, being skilled in things and skilled in using things, being without anger, not speaking with anger, not becoming angry, behaving gently, being able to understand body, speech, and admonishment, fully admonishing and fully doing, making people understand and being able to make up for it after understanding, speaking after thinking and being able to make people understand what is said after thinking, not going to greed, not going to hatred, not going to delusion, not going to fear.