Tibetan
བའམ། མི་གནས་པའམ། སོ་སོར་གནས་པའམ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་དད་པ་བླངས་ནས་མི་ཉལ་བར་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་པས་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་དད་པ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རྗེས་སུ་མངོན་པར་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ན་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། གང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དག་པ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་གི་སེམས་ལ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གོད་དམ། མ་ཉམས་སམ། མ་རལ་ལམ། འདྲེས་པར་མ་བྱས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། བདག་ལ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་ངམ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་གསོ་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་ན་བར་མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་མེད་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དེང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་དག་་པ་ཟུང་ཤིག་དང་། དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་དད་པ་འབུལ་བའི་ཚེ་ལོང་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་ཅིག་བརྗོད་པས་ན་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབུལ་ནུས་ན་ནི་ལེགས། མི་ནུས་ན་འདུག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདུག་སྟེའང་མི་ནུས་ན་ཉལ་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉལ་ཏེའང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་ན་འདི་སྐད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གིས་མི་ནུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཕུལ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ་ཚིག་གིས་བརྡ་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གཉི་གས་བརྡ་བྱས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་བརྡ་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་ཚུར་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་མ་དོང་ལ་དགེ་སློང་ཡང་དེར་མ་བཀུག་ན་ལས་མ་འདུས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས
Chinese
或者，不居住，或者，分别居住，或者，接近，或者，即使自己承诺给予学处，也称为未表达信心。表达信心的比丘，接受信心后，不应躺卧，不应入定。有知者应表达信心，也应如此表达：从座位上站起，将上衣搭在一边肩膀上，在比丘面前蹲下，合掌，应如此说：请听，具寿。我，比丘，名为某某，对僧伽如法行事表达信心。随喜僧伽如法行事。随顺而行，应如此说两遍三遍。他也应说：可以。第二位应说：好。四种情况下，称为未表达信心。四种是什么呢？ 无惭、无愧、被睡眠所扰和入定。其中，具有无惭和无愧这两种情况，将成为有罪的。被睡眠所扰和入定这两种情况，将成为无罪的。这是表达信心的最圆满。什么是完全清净的最圆满呢？如此，我没有罪过。如此，我是清净的。如此，我没有犯过罪，然而，每月两次，比丘以专注的心，对我进行观察：我所受持的戒蕴，是否没有破损？是否没有衰损？是否没有损坏？是否没有混杂？是否完全清净？我是否没有犯过罪？是否没有罪过？应进行观察。这称为完全清净的最圆满。什么是施予完全清净的最圆满呢？比丘因病无法前往僧伽共住处，因此应施予完全清净。如果他没有生病而没有去，将构成恶作罪。如果他的生活被中断，或者梵行被中断，或者八种中断中的任何一种中断使他感到恐惧，那么他也应施予完全清净。无力而
English
Or, not dwelling, or, dwelling separately, or, approaching, or, even if one has vowed to give the precepts, it is called not expressing faith. A monk who expresses faith, having received faith, should not lie down, should not enter into meditation. One who is mindful should express faith, and it should be expressed in this way: rising from the seat, placing the upper robe on one shoulder, squatting in front of the monk, joining the palms together, one should say thus: Please listen, venerable one. I, the monk, named so-and-so, offer faith to the Sangha's proper conduct. I rejoice in the Sangha's proper conduct. I will follow accordingly, thus one should say two or three times. He should also say: It is fitting. The second should say: Good. In four ways, it is called not expressing faith. What are the four? Shamelessness, recklessness, being overcome by sleep, and being in meditation. Among these, the two aspects of being endowed with shamelessness and recklessness will become sinful. The two aspects of being overcome by sleep and being in meditation will become faultless. This is the most complete expression of faith. What is the most complete purity? Thus, I am without fault. Thus, I am pure. Thus, I have not committed any fault, but nevertheless, twice a month, the monk, with a focused mind, should examine my mind: Is the aggregate of precepts that I have taken not broken? Is it not diminished? Is it not damaged? Is it not mixed? Is it completely pure? Have I not committed any fault? Am I without fault? It should be examined. This is called the most complete purity. What is the most complete offering of complete purity? A monk who is sick and unable to go to the communal dwelling place of the Sangha should offer complete purity. If he does not go without being sick, it will constitute a misdeed. If his livelihood is interrupted, or his celibacy is interrupted, or if he is afraid of any of the eight interruptions, then he should also offer complete purity. Powerless to
Chinese
也应当行使完全清净。行使清净也应当这样行使：从座位上站起来，袒露右肩，在比丘面前蹲下，合掌，这样说：“请诸位大德垂听，今日是僧众的十五日布萨。我，比丘名某某，今日也是十五日布萨。如果我的障碍之法已经完全清净，请诸位大德也为我诵说完全清净。”比丘名某某，也为了布萨的缘故行使完全清净。因为诸位大德在奉献信心的时候，请长者诵说完全清净，诵说就能明白。”像这样说两遍三遍。对方也说：“如是。”第二位则说：“善哉。”如果能够这样行使，那就很好。如果不能，就坐着行使。坐着也不能，就躺着行使。躺着也不能，年幼就说：“我奉献完全清净。”这就叫做奉献了完全清净。如果说：“请为我说完全清净。”也叫做奉献了完全清净。如果不能用语言，用身体的表示来奉献，也叫做行使完全清净。如果不能用身体，用语言来示意，也叫做奉献了完全清净。如果用身体和语言两种方式来示意，也叫做奉献了完全清净。如果不能用身体和语言来示意，就把所有僧众都召集到那里。或者把那位比丘叫过来。如果所有僧众都没有到那里，比丘也没有被叫过来，那就是没有集合业，僧众也会因此而消亡。行使完全清净的比丘，在接受完全清净之后，当即去世，这就叫做没有奉献完全清净，应当为其他人行使完全清净。如果自己承认是俗人，也叫做没有奉献完全清净，应当为其他人行使完全清净。从沙弥，或者不男不女，或者被驱逐的比丘尼，到处于其他道，都和之前一样。如果自己承认，也叫做没有奉献完全清净，应当
English
It should also be practiced with complete purity. The practice of purity should be done in this way: rising from the seat, exposing one shoulder, squatting in front of the bhikshu, joining the palms, and saying this: "Please listen, venerable ones, today is the fifteenth-day posadha of the sangha. I, the bhikshu named so-and-so, today is also the fifteenth-day posadha. If my obstructive dharmas have been completely purified, please, venerable ones, also recite the complete purity for me." The bhikshu named so-and-so also practices complete purity for the sake of the posadha. Because when the venerable ones offer faith, please have the elder recite the complete purity, and by reciting, it will be understood." Say this two or three times. The other party also says, "So be it." The second one says, "Excellent." If it can be practiced in this way, that is very good. If not, practice it while sitting. If sitting is not possible, practice it while lying down. If lying down is not possible, if young, say, "I offer complete purity." This is called offering complete purity. If one says, "Please say the complete purity for me," it is also called offering complete purity. If one cannot use language, but offers with bodily gestures, it is also called practicing complete purity. If one cannot use the body, but signals with language, it is also called offering complete purity. If one signals with both body and language, it is also called offering complete purity. If one cannot signal with body and language, summon all the sangha there. Or call that bhikshu over here. If all the sangha do not come there, and the bhikshu is not called over, then the karma is not assembled, and the sangha will also perish. If the bhikshu who practices complete purity dies immediately after receiving complete purity, it is called not having offered complete purity, and complete purity should be practiced for others. If one admits to being a layman, it is also called not having offered complete purity, and complete purity should be practiced for others. From a novice monk, or a hermaphrodite, or an expelled bhikshuni, to being in another realm, it is the same as before. If one admits it oneself, it is also called not having offered complete purity, and should