Tibetan
ས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འབྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དེང་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ན་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐབས་འབྱེད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྩེ་བ་ཅན་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཉེས་པ་ཤེས་དང་། མཐོང་བ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་སྨྲོས་ ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་གང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱིན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོའི་རྒྱུད་དང་ཉིན་པར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གིས་དེའི་བར་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་། དེ་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་རྙེད་ན་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མ་རྙེད་ན་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བྱུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའི་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ནི་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་ མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་ཀྱང་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུལ་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དགེ་་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་འདི་་་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ན། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གསོ་སྦྱིན་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་ནུས་ན་ནི་ལེགས། མི་ནུས་ན་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་ཅིག །དེ་ཡང་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་སྟེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཉལ་བས་ཀྱང་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་ན་གསོ་སྦྱིན་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཕྱིར་རྗོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་དམིགས་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ངག་གིས་བརྗོད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཚིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེའི་དྲུང་དུ་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཡང་དེར་མ་དོང་ངམ་དེའང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བཀུག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་འདུས་་་པར་ལས་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་གང་ཟག་གསོ་སྦྱིན་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་འདས་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པར་ཁས་བླངས་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་ སོང་བའམ། རྐུན་གནས་དང་། སྔོན་ཉམས་པའམ། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བའམ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པར་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་གཞན་ལ་ཕུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱིན་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། འཕར་བར་མི་བྱ། སའི་འོག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསོ་སྦྱིན་བླང་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་བཞིན་པས་གསོ་སྦྱིན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་པ་ལ་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱིན་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་དུས་་་འདས་ཏེ་ཤི་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་ སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང
Chinese
起身，将袈裟搭在一边的肩膀上，在掌管分界的比丘面前蹲下，合掌，说这样的话：请听，有寿命者，现在是僧团的十五日分界时。比丘我名某某，现在也是十五日分界时，因此，对于比丘我名某某，在见、闻、疑三处，向尊者僧团作分界。有寿命者，请您怜悯我！慈悲者，为了慈悲，请您告诉我我的过失和所见。有寿命者，请您指示我，我会如法改正。像这样说两遍、三遍。对方也说：可以。第二次则说：好。四种情况下，称为未说分界，哪四种呢？无惭、无愧、睡眠昏沉、入定。其中，无惭和无愧两种情况，会有罪过。而睡眠昏沉和入定两种情况，则没有罪过。这称为宣说分界的圆满。什么是布萨的圆满呢？世尊允许比丘们行布萨，每月两次，比丘们聚集在一起，各自观察自己的相续。夜晚的相续、白天的相续、一个月的相续，我在这期间是否犯了什么堕罪？如果犯了，找到一位可信赖的比丘，就应当坦白。如果没有找到，就心里想：我应当忏悔。这称为布萨的圆满。为什么称为布萨呢？因为必定会舍弃罪恶、不善之法、烦恼、未生起之法和自性不净之法，并且会接近获得清净的自性。因此称为布萨。这称为布萨的圆满。什么是布萨贫乏的圆满呢？比丘生病，布萨
English
Having risen, draped the monastic robe over one shoulder, knelt before the monk in charge of the boundary, joined palms, and spoke thus: "Please listen, venerable ones, today is the fifteenth-day boundary division of the Sangha. The monk named so-and-so is also today at the fifteenth-day boundary division, therefore, regarding the monk named so-and-so, in the three instances of seeing, hearing, and suspecting, I request the venerable Sangha for a boundary division. Venerable ones, please have compassion on me! Compassionate one, for the sake of compassion, please tell me my faults and what you have seen. Venerable ones, please instruct me, and I will correct it according to the Dharma." Thus, speak two or three times. The other also says: "It is appropriate." The second time, say: "Good." In four instances, it is called not speaking the boundary division. What are the four? Shamelessness, recklessness, being overcome by sleep, and being in meditative absorption. Among these, the two instances of shamelessness and recklessness will incur faults. However, the two instances of being overcome by sleep and being in meditative absorption will not incur faults. This is called the complete declaration of the boundary division. What is the completeness of the Uposatha? The Blessed One allowed the monks to perform the Uposatha twice a month, with the monks gathering together to individually examine their own continuums. The continuum of the night, the continuum of the day, the continuum of the month—have I committed any transgressions during this time? If so, having found a trustworthy monk, one should confess. If one has not found one, one should think in one's heart: I should repent. This is called the completeness of the Uposatha. Why is it called Uposatha? Because one will certainly abandon sins, unwholesome dharmas, afflictions, unarisen dharmas, and those that are impure by nature, and one will draw near to attaining a pure nature. Therefore, it is called Uposatha. This is called the completeness of the Uposatha. What is the completeness of a deficient Uposatha? A monk who is ill, Uposatha
Chinese
不能去羯磨处所，这叫做舍弃布萨。不是病人却不去，会犯下罪过。如果他的生活受到阻碍，或者梵行受到阻碍，或者八种阻碍中的任何一种阻碍使他感到恐惧，如果这种情况显现，他也应当舍弃布萨。如果被无力控制的事物所控制，也应当舍弃布萨。应当这样舍弃：从座位上站起来，把袈裟搭在一边的肩膀上，在比丘面前蹲下，双手合掌，说出这些话：“尊者请听，今天僧团的十五日布萨，我，名为某某的比丘，在十五日布萨时，我，名为某某的比丘，舍弃对布萨的信心和完全的清净。”像这样说两遍三遍。他说：“可以。”第二个人说：“好。”如果能够这样舍弃，那是好的。如果不能，就坐着献上布萨。这叫做献上。坐着仍然不能，躺着也叫做献上。在那里仍然不能，年幼时说：“我献上布萨。”这也算是献上。如果说：“为了我念诵。”也算是献上布萨。如果用不是自己的身体来指示，也算是献上布萨。如果不是用身体，而是用语言说出，也算是献上布萨。如果身体没有动，语言也没有说，那么就把所有僧众带到他那里去。或者把他带到僧团中。如果僧团没有到那里，或者没有把他带到僧团中，僧团没有聚集就进行羯磨，就会变成越界，这叫做舍弃布萨的圆满。接受布萨的人接受布萨后，立刻去世，这就不算献上布萨，应当向其他人舍弃。如果自己还俗，这就不算献上布萨，应当向其他人舍弃布萨。沙弥，或者不男，或者已舍戒的比丘尼，或者杀父，或者杀母，或者杀阿罗汉，或者分裂僧团，或者如来
English
Not being able to go to the place of karma is called abandoning the posadha. If one is not sick and does not go, one commits an offense. If his livelihood is obstructed, or his celibacy is obstructed, or he is afraid of any of the eight obstructions, if such a situation manifests, he should also abandon the posadha. If he is seized by something he cannot control, he should also abandon the posadha. He should abandon it in this way: rising from his seat, placing his upper robe on one shoulder, squatting down in front of the bhikshu, joining his palms together, and saying these words: "Venerable ones, listen, today is the fifteenth-day posadha of the sangha. I, the bhikshu named so-and-so, on the fifteenth-day posadha, I, the bhikshu named so-and-so, abandon my faith and complete purity in the posadha." Say this two or three times. He says, "It is appropriate." The second person says, "Good." If one can abandon it in this way, that is good. If one cannot, one should sit and offer the posadha. This is called offering. If one still cannot while sitting, lying down is also called offering. If one still cannot there, if one is young and says, "I offer the posadha," this is also considered offering. If one says, "Recite for me," this is also considered offering the posadha. If one indicates with a body that is not one's own, this is also considered offering the posadha. If one does not use the body, but speaks with words, this is also considered offering the posadha. If one does not use the body or words, then bring all the sangha to him. Or bring him into the sangha. If the sangha does not come there, or he is not brought into the sangha, and the karma is performed without the sangha being assembled, it becomes transgressed, and this is called the perfection of abandoning the posadha. If the person receiving the posadha takes the posadha and dies immediately, this is not considered offering the posadha, and it should be abandoned to others. If one renounces one's vows and becomes a householder, this is not considered offering the posadha, and the posadha should be abandoned to others. A novice, or a eunuch, or a bhikshuni who has renounced her vows, or one who has killed his father, or one who has killed his mother, or one who has killed an arhat, or one who has caused dissension in the sangha, or the Tathagata
Chinese
以恶念从如来身出血，或是外道，或是已成外道，或是盗住者，或是先前已失（戒），或是先前已犯（戒），或是自认处于其他道者，则不算已行布萨，应将布萨给予他人。若自认是食者，也不算已行布萨，应给予他人。若自认是不住者、各别住者、已舍戒者，也不算已行布萨，应将布萨给予他人，这称为圆满的布萨给予。何谓圆满的布萨领受？领受布萨的比丘，领受布萨后不应奔跑，不应跳跃，不应跳动，不应从地下行走，不应从空中行走，不应在结界之外领受布萨，应在结界之内以正知领受布萨。若从结界之外领受，则成恶作。若因此比丘在结界之内领受时，有障碍生存，或障碍梵行，或八种障碍中的任何一种障碍所生的恐惧显现，则他从结界之外领受也没有罪，这称为圆满的布萨领受。何谓圆满的布萨宣说？宣说布萨的比丘，若在僧团中，从未来际过世而死，则称为未说布萨。若自认是居家者，也称为未说布萨。沙弥，或是非男非女，或是已驱逐比丘尼，从“称为”到“处于其他道”之间如前述，若自认如此，也称为未说布萨。若自认是食者，也称为未说布萨。若自认已分裂僧团、不住、各别住、趋近（死亡）、已舍戒，也称为未说布萨，这称为圆满的布萨宣说。何谓圆满的信心？