Tibetan
་སྡེའི་དབང་གིས་བྱེད་ན་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨད་པའང་གཞན། བསྐྲད་པའང་གཞན། སླར་བསྡུམ་པའང་གཞན། བསྡིགས་པའང་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་སུ་རིགས་པ་ལས་སླར་བསྡུམ་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པའི་ལས་བགྱིས་ན་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་དེས་སམ། ལྔ་པོ་དེས་བྱས་ན་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མདོ་སྡེའི་དབང་གིས་བྱས་ན། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྐྲད་པའང་གཞན། སླར་བསྡུམ་པའང་གཞན། བསྡིགས་པའང་གཞན། སྨད་པའང་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་སུ་རིགས་པ་ལས་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ན་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་དེས་སམ། ལྔ་པོ་དེས་བྱས་ན་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མདོ་སྡེའི་དབང་གིས་བྱས་ན་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སླར་བསྡུམ་པའང་གཞན། བསྡིགས་པ་ལ་་སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་བསྐྲད་པའི་ལས་སུ་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དེས་སྨད་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། སླར་བསྡུམ་པར་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་གང་གིས་སྨད་པའི་ལས་སུ་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དེས་བསྐྲད་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། སླར་བསྡུམ་པར་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་གང་གིས་བསྡིགས་པའི་ལས་སུ་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དེས་སླར་བསྡུམ་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སྨད་པར་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་གང་གིས་སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་སུ་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་ དེས་བསྐྲད་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པར་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་གང་གིས་ལྷག་མ་མེད་པའི་ནོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱས་ན་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་དངོས་པོ་གང་གིས་ནོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་མཆིས་་་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་སྤྱད་པས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་་་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ནོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཉེས་པ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་གི་བར་དུ་བཅབས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་བཅབས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཕ་མ་མཐོང་ངོ་་་ཞེས་ནས་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་མོ་ལ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་་བསྒོས་ཏེ་མ་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་དགེ་ འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་དུས་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དངོས་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་དངོས་པོས་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བླངས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དངོས་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དམ་བཅས་པའི་སློབ་པའི་རིགས་པ་ལས། བདག་གིས་ལག་གིས་དར་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་བླངས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྐུན་གནས་སུ་ཡི་དམ་འཆའ་བཞིན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མི་དབྱུང་བར་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་མྱོང་ན་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་དབྱུང་བར་བྱ། གང་ཞིག་གིས་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཅིག་མྱོང་ན་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡི་ དམ་འཆའ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་མི་དབྱུང་བར་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་དབྱུང་བར་བྱ། གང་གིས་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་མི་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པར་ཡི་དམ་འཆའ་བཞིན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་སླར་མི་དབྱུང་བར་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དབྱེན་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བཞིན་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་དབྱེན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བཞིན་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་་་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་དབྱེན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བཞིན་དགེ་འདུན་ཕྱེ
Chinese
如果依律藏而行事，就称为未作。那是什么缘故呢？因为呵责是另外的，驱摈是另外的，令和解是另外的，恐吓也是另外的缘故。如果对适合驱摈的僧人，做了令其和解、恐吓、呵责的事，这算作做了吗？世尊说：依于何种意义而作，如果依这三种或五种意义而作，就称为做了。如果依经藏而作，就称为未作。那是什么缘故呢？因为驱摈是另外的，令和解是另外的，恐吓是另外的，呵责也是另外的缘故。如果对适合令其和解的僧人，做了恐吓、呵责、驱摈的事，这算作做了吗？世尊说：依于何种意义而作，如果依这三种或五种意义而作，就称为做了。如果依经藏而作，就称为未作。那是什么缘故呢？因为令和解是另外的，恐吓等等也是另外的缘故。用某种事物来做驱摈之事，用那事物可以做呵责、恐吓、令和解之事吗？世尊说：如果依于那意义而作，是可以的。用某种事物来做呵责之事，用那事物可以做驱摈、恐吓、令和解之事吗？世尊说：如果依于那意义而作，是可以的。用某种事物来做恐吓之事，用那事物可以做令和解、驱摈、呵责之事吗？世尊说：如果依于那意义而作，是可以的。用某种事物来做令和解之事， 用那事物可以做驱摈、恐吓、呵责之事吗？世尊说：如果依于那意义而作，是可以的。用某种事物会成为无余罪的事物，用那事物会有成为有余罪的情况吗？世尊说：有的。例如，比丘尼做了不共的四种他胜罪，就会成为无余罪。而比丘则会成为有余罪。用某种事物，即用他胜罪的事物，用何种事物会成为有罪的事物，用那事物对僧团
English
If it is done according to the Vinaya Pitaka, it is called not done. Why is that? Because rebuke is different, expulsion is different, reconciliation is different, and intimidation is also different. If one does reconciliation, intimidation, and rebuke to a monk who is suitable for expulsion, is this considered done? The Blessed One said: Depending on what meaning it is done, if it is done according to these three or five meanings, it is called done. If it is done according to the Sutra Pitaka, it is called not done. Why is that? Because expulsion is different, reconciliation is different, intimidation is different, and rebuke is also different. If one does intimidation, rebuke, and expulsion to a monk who is suitable for reconciliation, is this considered done? The Blessed One said: Depending on what meaning it is done, if it is done according to these three or five meanings, it is called done. If it is done according to the Sutra Pitaka, it is called not done. Why is that? Because reconciliation is different, intimidation and so on are also different. Can one use something to do the act of expulsion, and with that thing can one do rebuke, intimidation, and reconciliation? The Blessed One said: If it is done according to that meaning, it is possible. Can one use something to do the act of rebuke, and with that thing can one do expulsion, intimidation, and reconciliation? The Blessed One said: If it is done according to that meaning, it is possible. Can one use something to do the act of intimidation, and with that thing can one do reconciliation, expulsion, and rebuke? The Blessed One said: If it is done according to that meaning, it is possible. Can one use something to do the act of reconciliation, and with that thing can one do expulsion, intimidation, and rebuke? The Blessed One said: If it is done according to that meaning, it is possible. With what thing does something become a fault without remainder, and with that thing, can there be a situation of becoming with remainder? The Blessed One said: There is. For example, if a Bhikshuni commits the four Parajikas that are not common, she will become without remainder. But for a Bhikshu, it will become with remainder. With what thing, that is, with the thing of Parajika, with what thing does something become a faulty thing, with that thing to the Sangha
Chinese
还有剩余的吗？世尊说：有。比丘尼以身体行淫则犯他胜罪。比丘则犯僧残罪。以何事物犯他胜罪的事物，以该事物会犯堕罪吗？世尊说：有。比丘尼明知故，对比丘尼的粗罪，遮盖到天亮，则犯他胜罪。比丘们遮盖比丘的罪，则犯堕罪。以何事物犯他胜罪的事物，以该事物会犯恶作罪吗？世尊说：有。比丘尼这样，僧团集会如法，说见到比丘父母后舍弃，之后随行者，在僧团中劝诫三次也不舍弃，那么她就犯他胜罪。比丘劝诫而不舍弃，则犯恶作罪。以何事物会犯僧残罪，而该事物本身会犯堕罪吗？世尊说：有。比丘若故意遗精，则犯僧残罪。比丘尼若遗精，则犯堕罪。以何事物会犯僧残罪，而该事物本身会犯恶作罪吗？世尊说：有。比丘尼非时为了某种原因外出，则犯僧残罪。比丘则犯恶作罪。以何事物会犯堕罪，而以该事物会忏悔吗？世尊说：有。比丘从非亲属处接受信施的食物，则犯堕罪。比丘尼接受则会忏悔。以何事物会犯堕罪，而以该事物本身会犯恶作罪吗？世尊说：有。比丘尼在青草上大小便，则犯堕罪。比丘若做，则犯恶作罪。以何事物会忏悔，而该事物本身
English
Are there any remaining? The Blessed One said: Yes. A Bhikshuni who engages in sexual intercourse with physical contact commits a Parajika offense. A Bhikshu commits a Sanghavasesa offense. With what thing that causes a Parajika offense, would that thing cause a Patayantika offense? The Blessed One said: Yes. If a Bhikshuni knowingly conceals a serious offense of another Bhikshuni until dawn, she commits a Parajika offense. If Bhikshus conceal the offense of a Bhikshu, they commit a Patayantika offense. With what thing that causes a Parajika offense, would that thing cause a Dukkata offense? The Blessed One said: Yes. If a Bhikshuni, in this way, after the Sangha has assembled according to the Dharma, says that she has seen the parents of a Bhikshu and then abandons him, and if she is admonished up to three times in the Sangha but does not give him up, then she commits a Parajika offense. If a Bhikshu admonishes and does not give him up, he commits a Dukkata offense. With what thing does one commit a Sanghavasesa offense, and does that same thing cause a Patayantika offense? The Blessed One said: Yes. If a Bhikshu intentionally emits semen, he commits a Sanghavasesa offense. If a Bhikshuni emits semen, she commits a Patayantika offense. With what thing does one commit a Sanghavasesa offense, and does that same thing cause a Dukkata offense? The Blessed One said: Yes. If a Bhikshuni goes outside at an improper time for some reason, she commits a Sanghavasesa offense. A Bhikshu commits a Dukkata offense. With what thing does one commit a Patayantika offense, and with that thing does one confess separately? The Blessed One said: Yes. If a Bhikshu receives alms food from a non-relative, he commits a Patayantika offense. If a Bhikshuni receives it, she confesses separately. With what thing does one commit a Patayantika offense, and does that same thing cause a Dukkata offense? The Blessed One said: Yes. If a Bhikshuni urinates or defecates on green grass, she commits a Patayantika offense. If a Bhikshu does it, he commits a Dukkata offense. With what thing does one confess separately, and that same thing
Chinese
会有过失吗？ 世尊开示说：有。 从所立誓的学处类别来说，如果我用手去拿食物和饮料，就会分别忏悔。 如果比丘尼拿了，就会有过失。 在盗处立誓，如果未受近圆戒，也不应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也应使其还俗；如果未受近圆戒，却使其受近圆戒；如果已受近圆戒，却不使其还俗，会有这种情况吗？ 世尊开示说：如果经历两次或三次的布萨，如果他未受近圆戒，就不应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也应使其还俗。 任何经历一次布萨的人，如果他未受近圆戒，也应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也不应使其还俗。 被驱逐的比丘尼，如果 立誓，如果未受近圆戒，也不应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也应使其还俗；如果未受近圆戒，却使其受近圆戒；如果已受近圆戒，却不使其还俗，会有这种情况吗？ 世尊开示说：有。 如果行不净行的人使比丘尼被驱逐，那么她如果未受近圆戒，也不应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也应使其还俗。 任何以身体接触使比丘尼被驱逐的人，那么她如果未受近圆戒，也应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也不应使其还俗。 如果对僧团制造分裂，立誓，如果未受近圆戒，也不应使其受近圆戒；如果已受近圆戒，也应使其还俗；如果未受近圆戒，却使其受近圆戒；如果已受近圆戒，却不使其还俗，会有这种情况吗？ 世尊开示说：有。 任何对非法认为是非法，并且明明见到分裂也是非法，却造成僧团分裂的人；以及对非法认为是合法，并且明明见到分裂也是非法，却造成僧团分裂的人；以及对非法犹豫不定，并且明明见到分裂也是非法，却造成僧团分裂