Tibetan
ནས་གཅིག་ན་མཆིས་བཞིན་དུ་ནོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཅས་པའི་གྲོང་ནས་རང་གི་ལག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བསྟན་ན་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཀུན་ཏུ་མེད་བཞིན་དུ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་ན་་་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྦྱར་བ་གཅིག་གིས་ནོངས་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཞིག་འཚིག་ཁྲོས་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ་ཡིད་འཁྲུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ལ་སྲན་མ་སྤར་བ་གང་ངམ་ཕྱེ་་་སྤར་བ་གང་ཡང་རུང་དེས་གཏོར་ན་དེས་ཇི་སྙེད་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་པར་་་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་རྫས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་ནས་གནས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མི་མ་ཡིན་པའི་རྫས་རིན་ཐང་ཆེ་བའམ་དེ་སྟེ་མཱ་ཥ་ལྔར་མི་ཆོག་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་མཱ་ཥ་གསུམ་བརྐུས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཱ་ཥ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་མཱ་ཥ་ལྔ་བརྐུས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་རིན་ཐང་ཆུང་བར་གྱུར་ པའོ། །ཆུང་ངུ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུང་ངུ་དེ་ཉིད་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། ཤོག་བལ་ལས་ཆུང་ངུ་བླངས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར། བལ་ནག་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་བླངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷག་པར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཉམ་པར་བགྱིས་པ་ལས་ལྷག་པར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། ནག་པོ་མཉམ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པར་བགྱིས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར། ཤོག་བལ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བགྱི་བ་ལས་མ་བགྱིས་ཏེ་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བགྱིས་ཏེ་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་་་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། གོས་སར་པ་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་གི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མ་བྱས་པས་ཉེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་བཞིན་བགྱིས་ན་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚད་བཞིན་བགྱིས་ན་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བགྱིས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དུ་བྱས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བདག་་་གིས་ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། དེ་སྐད་བསྒོ་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁང་པ་ཡང་ཟིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་་་འགྱུར་རོ། །དེའི་ དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དེས་ངའི་ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། བསྒོ་མ་ཐག་ཏུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཁང་པ་ཡང་ཟིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ན་ཡང་ནོངས་པ་མ་བགྱིས་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་མ་བགྱིས་ན་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཚན་འཕོས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གང་ན་ཡང་ནོངས་པ་མ་བགྱིས་ལ་ཆུང་ངུ་ན་སྨད་གཡོགས་རྐེད་པ་ལས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བ་ཙམ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་དགེ་སློང་མས་མི་རུང་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མཚན་འཕོས་པའོ། །དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་གོས་འདུག་བཞིན་དབྱར་ཞིག་པ། ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཡི་དམ་ལས་འདས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཐ་མའི་བདུན་པོ་ལ་བབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ། གདང་ལ་བཞག་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་དབྱར་ཞིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡི་དམ་ལས་འགལ་བས་འདས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། མཚན་རིངས་དང་། རྒྱབ་མཉེན་ནོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེས་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་བརྐུས་པར་ཡང་གྱུར། སྲོག་གཅོད་པར་ཡང་གྱུར་པའོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཕ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་བཞིན་ཕས་ཕམ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་དེ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་མཆིས་་་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེའི་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་མཚན་འཕོས་ཏེ་མཚན་འཕོས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཚམས་་་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་མ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཕ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ། མཚན་འཕོས་ནས་དེའི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་་་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ལ་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་འདུས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ན་དེས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་ཡང་སླར་མི་ གཏོང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ
Chinese
如果有一个，是否会产生五种过失之蕴？世尊说：有。如果使用相当于导师法衣的量，就会犯下恶作罪。如果从受持学处戒律的村庄里，用自己的手拿取食物和饮料，就会分别忏悔。如果对妇女宣讲超过五六句的佛法，就会堕落。如果对妇女说不利于修行的话，就会成为僧团的残余罪。如果对妇女说完全没有，自己却说自己是比人更高的法，就会被判为断头罪。如果一个结合的比丘犯下百千或更多的过失，是否会有？世尊说：有。例如，一个比丘生气发怒，心烦意乱，对聚集在一起的许多人，用一把豆子或一把面粉撒过去，那么他击中多少人，就会犯下多少罪过。如果一个比丘将贵重物品从一个地方移动到另一个地方，也不会被判为断头罪，是否会有？世尊说：有。如果是非人类的贵重物品，或者是不值五个玛沙的物品。如果一个比丘偷了三个玛沙，就会被判为断头罪，是否会有？世尊说：有。如果玛沙变得贵重。如果一个比丘偷了五个玛沙，也不会被判为断头罪，是否会有？世尊说：有。如果是卡尔沙帕纳变得便宜。 如果拿取少量未给予之物会犯错，而拿取同样的少量未给予之物不会犯错，是否会有？世尊说：有。如果拿取少量纸棉，就会犯错。如果拿取少量黑棉，就不会犯错。如果做得超过了相等的量会犯错，而做得超过了相等的量不会犯错，是否会有？世尊说：有。如果做黑色超过相等的量会犯错。如果做纸棉超过相等的量就不会犯错。如果该做的没做而犯错，而做了却不犯错，是否会有？世尊
English
If there is one, will five aggregates of faults arise? The Blessed One said: Yes. If one uses the amount equivalent to the teacher's Dharma robe, one will commit a misdeed. If one takes food and drink from a village where precepts are kept with one's own hands, one will confess separately. If one teaches the Dharma to a woman with more than five or six sentences, one will fall. If one speaks words that are unfavorable to practice to a woman, it will become a remnant of the Sangha. If one says to a woman that there is absolutely nothing, but one says that one is a Dharma that is higher than a human being, one will be judged as a head-cutting crime. If a combined monk commits hundreds, thousands, or even more faults, will there be? The Blessed One said: Yes. For example, if a monk gets angry and upset, and is disturbed in mind, and throws a handful of beans or a handful of flour at many people gathered together, then he will commit as many offenses as he hits. If a monk moves a valuable item from one place to another, he will not be judged as a head-cutting crime, will there be? The Blessed One said: Yes. If it is a valuable item of a non-human being, or an item that is not worth five Mashas. If a monk steals three Mashas, will he be judged as a head-cutting crime? The Blessed One said: Yes. If Masha becomes valuable. If a monk steals five Mashas, will he not be judged as a head-cutting crime? The Blessed One said: Yes. If Karshapana becomes cheap. If taking a small amount of ungiven will cause a mistake, and taking the same small amount of ungiven will not cause a mistake, will there be? The Blessed One said: Yes. If one takes a small amount of paper cotton, one will make a mistake. If one takes a small amount of black cotton, one will not make a mistake. If doing more than the equal amount will cause a mistake, and doing more than the equal amount will not cause a mistake, will there be? The Blessed One said: Yes. If doing black more than the equal amount will cause a mistake. If doing paper cotton more than the equal amount will not cause a mistake. If not doing what should be done will cause a mistake, and doing it will not cause a mistake, will there be? The Blessed One
Chinese
说：是的。得到粗布衣的比丘，对于三种染色中的任何一种，如果没有进行染色，就会有罪过。如果那样做了，就没有罪过。按照尺寸做会犯错吗？按照尺寸做不会犯错吗？世尊说：是的。如果按照如来的法衣的尺寸来做，就会犯错。如果按照坛城的尺寸来做，就不会犯错。凭借什么事物进入初禅，如果凭借那个事物进入二禅、三禅、四禅，会成为僧残吗？世尊说：是的。比如，那个比丘在进入初禅时，命令说：给我建造一座房屋。刚一命令完，就进入了初禅。当他进入初禅的时候，房屋也建成了，那么他就会犯僧残罪。凭借那个事物，进入二禅、三禅、四禅时，如果他说：给我建造一座房屋。刚一命令完，就进入了二禅、三禅、四禅，房屋也建成了，那么他就会犯僧残罪。比丘无论在哪里都没有犯错，即使是小小的过失也没有犯，会有不适合做比丘的情况吗？世尊说：是的。变性者。比丘尼无论在哪里都没有犯错，即使是小小的，比如只是将下裙从腰部以上提起，会有不适合做比丘尼的情况吗？世尊说：是的。变性者。比丘进入寺庙，在那里面，法衣还在，却说已经度过夏季。也可以说与法衣分离。也会有与誓言相违背的情况吗？世尊说：是的。比如，比丘进入夏季安居，到了最后七天，没有加持，就把法衣放在床或小床上，或者挂在衣架上，然后仰望天空。
English
Said: Yes. A monk who has obtained a coarse cloth robe, if he does not dye it with any of the three dyes, he will be at fault. If he does so, there will be no fault. Is it wrong to do it according to the size? Is it not wrong to do it according to the size? The Blessed One said: Yes. If you make it according to the size of the Tathagata's Dharma robe, you will be at fault. If you make it according to the size of the mandala, you will not be at fault. By what thing does one enter the first dhyana, and if one enters the second, third, and fourth dhyanas with that same thing, will it become a sanghavasesa? The Blessed One said: Yes. For example, when that monk enters the first dhyana, he commands: Build me a house. As soon as he commands, he enters the first dhyana. When he enters the first dhyana, the house is also completed, then he will commit a sanghavasesa. By that thing, when entering the second, third, and fourth dhyanas, if he says: Build me a house. As soon as he commands, he enters the second, third, and fourth dhyanas, and the house is also completed, then he will commit a sanghavasesa. If a monk has not made any mistakes anywhere, and has not committed even a small offense, will there be a situation where he is not suitable to be a monk? The Blessed One said: Yes. A transgender person. If a bhikkhuni has not made any mistakes anywhere, and even if it is small, such as just lifting the lower skirt above the waist, will there be a situation where she is not suitable to be a bhikkhuni? The Blessed One said: Yes. A transgender person. A monk enters a temple, and inside it, the Dharma robe is still there, but he says that he has spent the summer. It can also be said to be separated from the Dharma robe. Will there also be a situation where one goes against one's vows? The Blessed One said: Yes. For example, a monk enters the summer retreat, and when the last seven days arrive, without blessing it, he puts the Dharma robe on a bed or a small bed, or hangs it on a hanger, and then looks up at the sky.
Chinese
如果乌鸦叫着，天色发亮，那也叫做夏天消逝。也叫做脱离法衣。也叫做违背本尊而逝去。比丘独自进入寺庙中，会有犯根本罪的情况吗？世尊说：有。即行不净行。什么呢？即长时间的性行为和背部摩擦。不予取和杀生是什么呢？即比丘通过手段进入其中，那也成了偷盗，也成了杀生。说妄语的原因是什么呢？即他这样说：我是阿罗汉。我是佛。比丘断绝比丘的生计，既不是父亲也不是阿罗汉，但会犯根本罪，并且会成为无间罪吗？世尊说：有。即比如那个比丘的母亲出家受比丘尼戒后，变性，变性后杀生，那就是犯根本罪，并且也会触及无间罪。比丘尼断绝比丘尼的生计，既不是母亲也不是阿罗汉，会犯根本罪并且会成为无间罪吗？世尊说：有。那个比丘尼的父亲出家受比丘戒后，变性，变性后断绝她的生计，那就是犯根本罪，并且也会成为无间罪。他人说了，因为他说的原因，会对他人造成犯根本罪的情况吗？世尊说：有。即比如比丘尼追随没有被僧团约束的比丘僧团，即使在僧团中劝诫三次也不放弃，那就是犯根本罪。他人说了，因为他说的原因，会对他人造成僧残罪的情况吗？世尊说：有。即比如谁制造了僧团的分裂，并且追随他，以及在僧团中说了不悦耳的话，即使劝诫三次也不再 放弃，那就是僧残。