Tibetan
་པང་བ་བཀང་སྟེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་དེ་འདྲ་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ལྷའི་བུ་སྔོན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེས་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་བས་དགའ་བའི་ཚིག་གསུམ་སྨྲས་ཏེ། བཙུན་པས་ཕན་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྡུག་པས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བདག་གི་གཉེན་མང་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་ ལས་ནི་བརྒལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཅད། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་བཞག་གོ །ཁྱོད་མཐུས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ངན་སོང་གི །ཉེས་པ་མང་དུ་ལྡན་པའི་ལམ་རྣམས་བཅད། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མཆོག །མྱ་ངན་འདའ་ལམ་བདག་གིས་དེ་རིང་ཐོབ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡི། །བདག་དེང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་རྣམ་དག་མིག །འཕགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞི་གནས་ཐོབ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་རྒལ། །སྐྱེ་བོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡིས་མཆོད། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ལས་རྣམ་པར་བྲལ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུའང་མཐོང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཐུབ་ཁྱོད་དེང་བདག་མཐོང་བས་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་ནས་སེ་མོ་དོ་ནི་འཕྱང་བཞིན་དུ། །ཞབས་གཉིས་ལ་ནི་ཕྱག་བྱས་དགའ་བ་སྐྱེས། །དགྲ་ཐུལ་དེ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དེར་སོང་། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྔོན་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་ཚོང་པ་ཁེ་ཐོབ་པ་ལྟར། ཆུན་པ་ལོ་ལེགས་པ་ལྟར། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟར། ནད་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ་ལྟར། ཇི་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། རང་གི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བར་ཐུབ་པར་བརྩོན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མདང་མཚན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལྟར་མཆིས་སམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པའི་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། གང་སྦྲུལ་གདུག་པ་དགེ་སློང་གིས་བཟོད་པར་བྱས་པ་དེ་ང་ལ་སེམས་མངོན་དུ་དད་ནས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ གནས་བཟར་པོར་སྐྱེས་ནས་དེ་འདི་ལྟར་མདང་ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ངས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡིད་མགུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་མཆི་བཞིན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། དགེ་ཚུལ་ཕ་གཞན་དག་བདག་གི་ལོ་གྲངས་ནི་མ་འཚལ། དེ་ལུས་བོང་ནི་ཆེ་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གྲངས་མ་རྟོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱིད་ན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཚན་ལས་རྟོགས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་མཚན་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ པ་དང་། དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅེར་བུར་མ་དབྱུང་བར་བ་སོའམ་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་ཞོག་ལ་འདི་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ལ། དེ་ནི་མཆན་ཁུང་དང་མཆན་ལ་རྟོགས་ཏེ་དེ་སྟེ་ཡོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་་་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་ནི་བྱ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་་་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མའོ།། །།མདོར་ན། གསིང་མ་གྲོང་དང་བསྡུས་པ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གསོ་སྦྱིན་དང་། །གསད་པ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་འབྱེད་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཅིག་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་སྤྱོད་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱིན་ལ་བབ་ནས་དེ་དག་གིས་ས་གསིང་མའི་ཕྱོགས་ཤིག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག །ས་གསིང་མའི་ཕྱོགས་ཕ་བི་ལ་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་དེར་དེ་དག་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འགྲོན་པ་མང་པོ་དག་འདས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འདོང་བ་ལས་བར་དུ་རྐུན་པོས་བཅོམ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་བདེ་བར་འོངས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདེ་བར་འོངས་སམ། ཅི་བདེ་བར་སྤྱད་དམ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདེ་བར་ག་ལ་སྤྱད། ཅི་ཉེས། བདག་ཅག་ནི་རྐུན་པོས་བཅོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་
Chinese
装满手掌，以大光明照亮整个祇陀林，向世尊撒花，为了听法而坐在世尊面前。世尊知晓了他的想法、习气、根性和自性，便为他宣说了能够如实证悟四圣谛的佛法，于是，先前的毒蛇天子听闻后，以智慧金刚摧毁了二十座我见山峰，现证了入流果。他因见到真谛而说了三句欢喜之语：尊者所施予的利益，母亲也未曾施予，父亲也未曾施予，国王也未曾施予，天神也未曾施予，亲友们也未曾施予，先前的祖先们也未曾施予，沙门和婆罗门也未曾施予。世尊您使我的血泪之海干涸，超越了骨山，关闭了恶趣之门，开启了通往天界和解脱之门，并将我安置于天人和人道之中。您以神力断绝了极其可怖的恶趣之路，为了通往天界之路而行殊胜的福德，我今日获得了寂灭之道。依靠您，我获得了无过失、极其清净、无垢的法眼，获得了圣者所喜爱的寂静之处，我已渡过苦海。众生、天人、非天、人类都应供养您，您已远离生老病死，在千百劫中也难以见到您，能仁您今日让我见到您，真是获得了果报。之后，像悬挂的星辰一样，他向佛陀双足顶礼，心生欢喜，右绕降伏魔军者，前往天界天人的居所。之后，先前的毒蛇天子就像商人获得利润，麦穗获得丰收，勇士战胜敌人，病人摆脱一切疾病一样，以同样的享受来到世尊面前，以同样的享受回到自己的住所。比丘们在黄昏和黎明不睡觉，精进修行，他们看见世尊面前的……
English
Filling his palms, he illuminated the entire Jeta Grove with great light, scattered flowers upon the Blessed One, and sat before the Blessed One to listen to the Dharma. The Blessed One, knowing his thoughts, habits, inclinations, and nature, taught him the Dharma that would enable him to truly realize the Four Noble Truths. Then, the former serpent-deity, upon hearing this, shattered the twenty peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and manifested the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he spoke three joyful words: 'The benefit bestowed by the venerable one, not even my mother has bestowed, nor my father, nor the king, nor the gods, nor the wretched ones, nor many of my relatives, nor my former ancestors, nor ascetics and brahmins. The Blessed One has dried up my ocean of blood and tears, crossed the mountain of bones, closed the door to the lower realms, opened the door to heaven and liberation, and placed me in the realm of gods and humans.' 'By your power, the paths of the most terrible and evil lower realms are cut off. For the path to go to heaven, the supreme merit, I have obtained the path to nirvana today. Relying on you, I, without fault, now have the extremely pure and immaculate eye. I have obtained the peaceful abode pleasing to the noble ones. I have crossed to the other shore of the ocean of suffering.' 'Beings, gods, demigods, and humans worship you. You are completely free from birth, old age, sickness, and death. It is very difficult to see you even in a thousand eons. O Sage, today I have seen you and am endowed with fruit.' Then, like a hanging star, he bowed to the two feet of the Buddha, and joy arose. He circumambulated the subduer of enemies to the right, and went to the abode of the gods, the land of the gods. Then, the former serpent-deity, like a merchant who has gained profit, like a field of grain that has yielded a good harvest, like a hero who has conquered in battle, like a sick person who has been freed from all diseases, with the same enjoyment as when he came to the presence of the Blessed One, with the same enjoyment as when he returned to his own abode. Monks, not sleeping at dusk and dawn, diligently practicing, saw in the presence of the Blessed One...
Chinese
看到极大的光芒而心生疑惑，于是问世尊：世尊，昨晚世尊是像梵天之主一样吗？还是天帝释和四大天王前来拜见您呢？ 诸比丘，既不是梵天之主，也不是天帝释，也不是四大天王等前来拜见我。而是那个能忍受毒蛇的比丘，他对我的心生起了极大的信心，去世后，转生到三十三天众天的善妙之处，他昨晚来到我这里，我为他宣说了佛法，他证悟了真谛，然后回到了自己的住所。 因此，比丘们应当这样学习：应当忍受，并且宣说忍耐的功德，比丘们，你们应当这样学习。 世尊如此开示后，诸比丘心生欢喜，对世尊所说的话语非常欣悦。 故事发生在舍卫城。 具寿邬波离问世尊：如果比丘受具足戒时，说“诸位尊者，请不要为我受具足戒”，这样比丘们为他受具足戒，是称为受具足戒呢？还是称为未受具足戒呢？ 邬波离，不能称为受具足戒，因为为他受具足戒的人也会因此而有过失。 邬波离，这是为什么呢？即使是已经受具足戒的人，如果舍弃学处，也称为未受具足戒，更何况是为他受具足戒的时候呢？ 具寿邬波离又问世尊：世尊您说沙弥们年满二十岁才能受具足戒。但是，有些沙弥不知道自己的年龄，而且身体又很强壮，比丘们因为不知道他们的年龄而心生疑惑，如果不为他们受具足戒，那么该如何对他们进行教导呢？ 世尊开示说：邬波离，对于这种情况，应当根据相貌来分别辨认，然后为他们受具足戒。
English
Having seen a great light, they became doubtful. Then they asked the Blessed One: "Blessed One, was the Blessed One like the lord of the Brahma assembly last night? Or did Indra, the lord of the gods, and the four guardians of the world come to see you?" Monks, it was neither the lord of the Brahma assembly, nor Indra, the lord of the gods, nor the four guardians of the world, etc., who came to see me. But the monk who endured the venomous snake, having developed great faith in me, passed away and was reborn in the excellent abode of the gods of the Thirty-Three. He came to me last night, and I taught him the Dharma. Having seen the truth, he returned to his own abode. Therefore, monks, you should train yourselves in this way: You should endure, and you should speak of the benefits of patience. Monks, you should train yourselves in this way. When the Blessed One had spoken thus, the monks were delighted and greatly rejoiced in what the Blessed One had said. The story took place in Shravasti. The Venerable Upali asked the Blessed One: "Venerable One, if a monk is being ordained and says, 'Venerable ones, please do not ordain me,' and the monks ordain him, is he called ordained or not ordained?" Upali, he should not be called ordained, because those who ordain him will also incur fault. Upali, why is that? Even one who has already taken the full ordination, if he abandons the precepts, is called unordained, how much more so when he is being ordained? The Venerable Upali again asked the Blessed One: "Blessed One, you said that novices should be fully ordained after they reach the age of twenty. However, some novices do not know their age, and their bodies are very strong. If the monks do not ordain them because they are doubtful about their age, how should they be instructed?" The Blessed One said: "Upali, in such cases, you should distinguish them according to their appearance and then ordain them.
Chinese
行吧！不要对此疑惑。世尊说，就这样从性相上辨认，使之受具足戒吧！比丘们就把他剥光，开始辨认性相。 他非常羞愧，世尊便开示说：不要剥光，把钵或法衣的容器放在树枝或衣服的横杆上，然后让他趴在上面。辨认腋窝和腋下，如果那里有，就让他受具足戒。如果那里没有，就不要让他受具足戒。又问：尊者，比丘们以比丘尼的羯磨使比丘受具足戒，这算是受具足戒吗？还是不算受具足戒？邬波离，这算是受具足戒，但使之受具足戒的人会因此而堕落。尊者，比丘尼对比丘，以及比丘尼们以比丘的羯磨使之受具足戒，这算是受具足戒吗？还是不算受具足戒？邬波离，这算是受具足戒，但两个僧团都会因此而堕落。单门第一品的经文偈颂的开头。 总而言之： 耕地村庄和集合， 以及以发心来行布萨， 杀生等三者也是如此， 分别僧众是剩余的。 佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。一些比丘与许多客人一同前往游历，他们当时正值布萨日，他们看到一块耕地，就说：有寿命者们，过来！我们就在那块耕地的方向做布萨吧！他们就在那里开始做布萨。许多客人离开了，他们也随后离开，但在途中被盗贼抢劫，然后他们去了寺院。比丘们看到他们，就问：安乐地来了吗？有寿命者们，安乐地来了吗？是否安乐地享用了？ 他们说：哪里安乐地享用了？有什么安乐？我们是被盗贼抢劫了。他们这样对那些比丘说了，比丘们