Tibetan
་པར་གསུངས་པ་འོ། །མདོར་ན། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་གནང་བ་དང་། །ཨུ་པཱ་ལིས་ནི་དྲིས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཡིད་གཅུགས་ཚིགས་བཅད་མདོར་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་པ་ན་ན་བར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་སྨན་མེད་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཙོངས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་ཉོས་ནས་དུས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནང་གིས་ཡོ་བྱད་དང་གོས་ཆོངས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་དང་གོས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་བཀྲུས་ནས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅངས་པ་དང་རིན་ཆུང་ངུར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བཀྲུས་ཁ་མ་བསྒྱུར། སར་བ་བཏགས་མ་ཐག་ཆོངས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་སྦྱར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། བྱ་བ་ཟིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་འཐེབ་དང་། སྟོད་ཆགས་དང་། སྟོད་ཆགས་ཀྱི་འཐེབ་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། ལུས་ཕྱི་བ་དང་། གཡན་པའི་གོས་དང་། སྐྲ་བཟེད་དང་། གཡོགས་མ་དང་། རས་ཆེན་ཏེ་གོས་འདི་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ། ན་བ་ལ་དགོས་ཏེ་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གོས་འདི་ལྷག་པར་བསྔོ་སྟེ། བསྔོ་བའི་རིགས་པས་ན་མཁན་པོ་ལ་བསྔོ་སྟེ། མཁན་པོ་ཡིད་བཅུགས་པས་བཅང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱང་པའི་ནང་ན་སྒོ་གསུམ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའོ།། །།མདོར་ན། བུས་པ་བླུན་ལ་སོགས་ཤེས་པ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་གང་ཟག་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་པ་ནི་གསུམ་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་་་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གང་ཟག་དུའི་སླར་བཟློག་པ་མི་བརྩན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུ་པཱ་ལི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བུས་པ་དང་། བླུན་པོ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། ཚིག་མི་བརྟན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་འགལ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །ཡང་ཞུས་པ་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་སྩལ་བའི་བར་དུ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་གང་ལོག་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་། བཟློག་དཀའ་བར་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་པཱ་ལི་ད་ལྟར་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་ན་གླེན་ པ་ལགས། མདོ་སྡེ་མི་འཛིན་པ། འདུལ་བ་མི་འཛིན་པ། མ་ལྟ་བུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན། ཨུ་པཱ་ལི་གླེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་གསལ་བ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་གང་མདོ་སྡེ་ཡང་འཛིན། འདུལ་བ་ཡང་འཛིན། མ་ལྟ་བུ་ཡང་འཛིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཨུ་པཱ་ལི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་མཁས་པ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་གང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་ལྟ་བུ་ཡང་འཛིན། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། གཞན་ཤེས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ཨུ་པཱ་ལི་མི་མཁས་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཨུ་པཱ་ལི་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཁྲོ་བ་དང་། ཐབ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་འཐབ་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་ན་མཆིས་པ་ལགས། དེ་ནི་ཨུ་པཱ་ལི་དགེ་སློང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྤངས་པ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤངས་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཚིག་མི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་ཚིག་མི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཁྱལ་པར་སྨྲ་བའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚིག་མི་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྤྱོད་ལམ་ལས་གལ་བར་གྱུར་པ་ལགས། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་བའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་ལས་གལ་བར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་བཞིན་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་མི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་བཞིན་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་སྩལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་་་བར་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པར་་་གྱུར་པའོ། །ཡང་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་གིས་སླར་་བཟློག་པ་ལ་བརྩན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུ་པཱ་ལི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ལ་གནས་པ་དང་། ཚིག་བརྟན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་གལ་བའོ། །རྐྱང་པའི་སྒོ་གསུམ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་དང་། །གང་ཟག་ཀྱང་ནི་བཅུ་གཉིས་ནི། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ལས་བྱ་བ་དེའི་སླར་བཟློག་པ་མི་བརྩན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཙུན་པ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་བསྒོ་བའི་ཚེ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་མཆི་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངེད་ཅག་ལ་ནི་མ་སྒོ་ཤིག་ཅེས་མཆི་ན་ཅི་དེ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་ཡང་མི་བརྩན་ནམ། ཨུ་པཱ་ལི་བརྩན་ནོ། །དེའི་ཆད་པའི་ལས་ལ་ངས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ
Chinese
如是宣说。总而言之，关于用具和允许，是优波离的提问：如何加持？简要宣说了摄心偈。佛陀世尊住在舍卫城，祇陀林给孤独园时，众比丘在游方时生病，有些人因为没有药，即使卖了钵，居士也不买，就去世了。众比丘将此事禀告世尊，世尊开示说：因此，允许出售用具和衣服。世尊说了允许出售用具和衣服之后，比丘们洗净后翻过来保存，结果价值变得很低。世尊开示说：不要洗，不要翻，刚缝好就卖。尊者优波离请问佛陀世尊：世尊您开示比丘们出售十三种用具，应该如何加持呢？优波离，应当分别加持。法衣应当合起来加持，事情结束后可以随意使用。同样，上衣和下裙，僧裙和僧裙的带子，上衣和上衣的带子，擦脸巾和擦身巾，疥疮衣和剃发刀，覆疮衣和大布，这些衣服应当加持为用具的衣服，生病时需要，为了自己和梵行相同而加持。尊者优波离又请问佛陀世尊：世尊您开示加持十三种用具，那么除此之外的衣服应该怎么办呢？世尊开示说：优波离，那些应该供养给导师、亲教师和摄心者，然后保存起来。也应当这样供养：在一个比丘面前坐下，这样说：请听，尊者，我，名字叫某某，将这件多余的衣服供养，按照供养的规矩，供养给亲教师，亲教师摄心后可以保存。就这样。
English
Thus it was spoken. In short, regarding the implements and permission, it was Upali's question: How should they be blessed? The verses of holding the mind were briefly spoken. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, the Garden of Anathapindika, when the monks, while wandering, became ill. Some, lacking medicine, even sold their bowls, but the householders did not buy them, and they passed away. The monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan instructed: Therefore, allow the sale of implements and clothes. After the Bhagavan said to allow the sale of implements and clothes, the monks washed them, turned them inside out, and kept them, and their value became very low. The Bhagavan instructed: Do not wash them, do not turn them inside out. Sell them as soon as they are sewn. The Venerable Upali asked the Buddha, the Bhagavan: Venerable Bhagavan, you instructed the monks to sell thirteen implements, how should they be blessed? Upali, they should be blessed separately. The Dharma robes should be blessed together, and after the matter is finished, they can be used freely. Similarly, the upper garment and the lower skirt, the monastic skirt and the belt of the monastic skirt, the upper garment and the belt of the upper garment, the face towel and the body towel, the scabies cloth and the razor, the covering cloth and the large cloth, these clothes should be blessed as clothes for implements, needed when sick, blessed for oneself and for practicing the same Brahmacharya. The Venerable Upali again asked the Buddha, the Bhagavan: Venerable Bhagavan, you instructed to bless thirteen implements, what should be done with the clothes that are more than that? The Bhagavan instructed: Upali, those should be offered to the teachers, preceptors, and those who hold the mind, and then kept. It should also be offered in this way: Sit in front of a monk and say this: Please listen, Venerable, I, named so-and-so, offer this extra cloth. According to the rules of offering, offer it to the preceptor, and the preceptor, having held the mind, may keep it. Just like that.
Chinese
应当如此再三地说。单篇中三门经的第一个章节结束。 总而言之，了解愚笨等。 十二种人， 以及他们的各种分类， 如理作意是第三种。 佛陀世尊住在舍卫城，祇陀林给孤独园。 具寿邬波离请问世尊：尊敬的圣者，什么样的人难以调伏？世尊开示说：邬波离，有十二种人：愚痴、愚笨、不聪慧、不贤善、无惭、怀恨、住在结界之外、舍弃、言语不稳固、行为违越、不如理安住、以及被教诫者。 又问：尊敬的圣者，从像孩童一样到被教诫之间有多少种？邬波离，凡是邪思、邪语、以及难以调伏者，现在就应当调伏。尊敬的圣者，什么样的人是愚笨的？不持经、不持律、不持母论，像这样，邬波离就是愚笨的。尊敬的圣者，什么样的人是不聪慧的？邬波离，凡是持经、持律、也持母论，然而不了解经、律、以及法藏的意义，像这样，邬波离就是不聪慧的。尊敬的圣者，什么样的人是不贤善的？邬波离，凡是持经、持律、也持母论，也了解它们的意义，却不能使他人了解，这样的邬波离是不贤善的。尊敬的圣者，什么样的人是无惭的？邬波离，凡是犯了四种他胜罪中的任何一种，这样的邬波离就是无惭的。尊敬的圣者，什么样的人是怀恨的？邬波离，凡是愤怒、争吵、以及其他任何争斗的根源，这样的邬波离就是怀恨的。尊敬的圣者，什么样的人是住在结界之外的？邬波离，比丘
English
It should be said in this way, again and again. The first chapter of the Sutra of the Three Doors in the Single Volume ends. In summary, understanding foolishness, etc. The twelve types of individuals, And their various classifications, Proper conduct is the third. The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Upali asked the Bhagavan: Venerable One, what kind of person is difficult to subdue? The Bhagavan replied: Upali, there are twelve types: foolish, stupid, unintelligent, unwise, shameless, resentful, dwelling outside the boundary, abandoned, unstable in speech, transgressing in conduct, improperly abiding, and those who have been instructed. He further asked: Venerable One, how many are there from being like a child to being instructed? Upali, those who think wrongly, speak wrongly, and are difficult to subdue, should be subdued now. Venerable One, what kind of person is stupid? One who does not hold the sutras, does not hold the vinaya, and does not hold the matrika. In this way, Upali is stupid. Venerable One, what kind of person is unintelligent? Upali, one who holds the sutras, holds the vinaya, and also holds the matrika, but does not understand the meaning of the sutras, the vinaya, and the abhidharma, in this way, Upali is unintelligent. Venerable One, what kind of person is unwise? Upali, one who holds the sutras, holds the vinaya, and also holds the matrika, and also understands their meaning, but is unable to make others understand, such an Upali is unwise. Venerable One, what kind of person is shameless? Upali, one who has committed any of the four parajikas, such an Upali is shameless. Venerable One, what kind of person is resentful? Upali, one who is angry, quarrelsome, and the source of any other strife, such an Upali is resentful. Venerable One, what kind of person dwells outside the boundary? Upali, a bhikshu
Chinese
处于僧团界限之外，邬波离，仅此就叫做处于僧团界限之外。尊者，以何种方式被摈弃呢？邬波离，那是僧团以劝请和四种羯磨所摈弃的，邬波离，仅此就叫做被摈弃。尊者，以何种方式变得言语不坚定呢？邬波离，那是言语不坚定，说谎，离间，恶语，以及说绮语。邬波离，仅此就叫做言语不坚定。尊者，以何种方式从行为中脱离呢？邬波离，那是从僧团中站起来离开。邬波离，这样就叫做从行为中脱离。尊者，以何种方式被称为不依正道而住呢？邬波离，那是不如法行事，不学习比丘的戒律。邬波离，仅此就叫做不依正道而住。尊者，以何种方式被称为给予戒律呢？邬波离，那是僧团以劝请和四种羯磨给予比丘终身戒律，邬波离，这样就叫做给予戒律。 又问：尊者，以何种方式，对人来说，不尊重撤回呢？世尊开示说：邬波离，有三种方式：安住于正道，言语坚定，不从行为中脱离。单独三门经的偈颂第二。 总而言之：因为何事，以及，何人也是十二，受近圆戒，并且承认是居家者。 佛陀世尊住在逝多林给孤独园。具寿邬波离向佛陀世尊请教：尊者，世尊您开示说，对谁做事，就不尊重撤回。尊者，当分别劝诫十二人时，他们这样说：具寿们，请不要劝诫我们。如果他们这样说，那么他们也不尊重撤回吗？邬波离，尊重。我对他们的惩罚行为考虑后才说的。尊者，行近圆戒
English
Being outside the boundary of the Sangha, Upali, that alone is called being outside the boundary of the Sangha. Venerable, in what way is one expelled? Upali, that is when the Sangha expels one through exhortation and the four karmas, Upali, that alone is called being expelled. Venerable, in what way does one become unsteady in speech? Upali, that is being unsteady in speech, lying, slandering, using harsh words, and speaking frivolous words. Upali, that alone is called being unsteady in speech. Venerable, in what way does one deviate from conduct? Upali, that is when one stands up and leaves the Sangha. Upali, that is how one deviates from conduct. Venerable, in what way is one called not abiding in the proper way? Upali, that is acting improperly, not studying the precepts of a bhikkhu. Upali, that alone is called not abiding in the proper way. Venerable, in what way is one called having been given precepts? Upali, that is when the Sangha gives a bhikkhu precepts for life through exhortation and the four karmas, Upali, that is how one is called having been given precepts. Again asked: Venerable, in what way, for a person, is withdrawal not respected? The Blessed One said: Upali, there are three ways: abiding in the proper way, being firm in speech, and not deviating from conduct. The second verse of the Sutra of the Three Single Doors. In short: Because of what, and, who are also twelve, receiving full ordination, and admitting to being a householder. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Upali asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, the Blessed One, you have said that for whom one does work, withdrawal is not respected. Venerable, when separately admonishing the twelve people, they say this: Venerables, please do not admonish us. If they say this, then do they also not respect withdrawal? Upali, they do respect it. I spoke after considering their punishment. Venerable, performing full ordination