Tibetan
་ནས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་་་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་སྨྲས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྡུག་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། གཉེན་དང་། འཁོར་གྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔ་མའི་མི་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་་གི་མཆི་མ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཅད། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་སྟེ། བདག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཡང་གསོལ་པ། ཉེས་པ་མང་བ་མ་རུངས་པ། །ངན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་དེ་དག་བཅད། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་སྒོ་ཕྱེ་བསོད་ནམས་ཅན། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་ལམ་ཡང་བདག་གིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ལ་བརྟན་པས་ཐོབ་པ་ཉེས་བྲལ་བའི། །བདག་གི་མིག་ནི་དག་ཅིང་རྣམ་པར་དག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་གནས་བཞི་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་རྒལ། །སྐྱེ་བོ་ལྷ་མིན་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མཆོད། །སྐྱེ་བ་ན་བ་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་བྲལ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུའང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་མཐོང་དེང་ནི་འབྲས་བུར་ལྡན། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་རྒལ་ཏེ་མངོན་པར་རྒལ་ལོ་ད་ནི་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། དེང་ཕན་ཆད་ནམ་མཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ མཆི་ནས་མངོན་དུ་དད་ཀྱིས། བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཟུང་ཤིག །བཙུན་པ་དེང་ཕན་ཆད་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་དང་། གཅེར་བུ་མ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྒོ་བཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་ནི་སྒོ་དབྱེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བསྟབས། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུད་དུ་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་དག་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ན་གོར་མ་ཆག་པར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་དུག་གིས་དུས་བྱས་པར་འགྱུར། ཁྱིམ་བདག་དེས་ངན་དུ་སྤྱད་པས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གི་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་ནས་ཁ་ཟས་དག་བཤམས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། སྔར་ཆུང་ངུ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡང་མ་བླང་ཤིག །རྒན་རིམས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་ཞེས་སྐད་མ་ཕྱུང་བར་བླངས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས། དེས་ཕྱེད་ཙམ་་་བརྩིགས་པ་དང་དུས་འདས་སོ། །དེའི་བུ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་དང་དུས་འདས་སོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དད་པ་ཆུང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནི་ཆེ་བས་ན་ དེ་ཙམ་རྩིག་སུས་ནུས་ཀྱིས། དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་ནི་ཆེན་པོ་དེ་བཤིག་ལ་ཆུང་ངུར་བསྐྱུངས་ཏེ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་རྩིག་མི་ནུས་ན་ཤིག་ལ་ཆུང་ངུར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྩིག་པར་ཞུགས་པ་ལས། དེ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་དང་དུས་འདས་སོ། །དེའི་བུ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱེད་བརྩིགས་ནས་ལུས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཇུག་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཞིག་སྟེ་འཕགས་པ་དག་བདག་ནི་ཆེར་བགྱིད་པར་དད་ན་དེ་ནི་ཆུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ན་སྔ་མ་བཤིག་ལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་བཤིག་སྟེ་ཆེར་བརྩིག་པར་གནང་གིས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་་་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིག་པར་བྱས་པ་ལས་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་དང་དེ་དུས་འདས་སོ། །དེའི་བུ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་མཆོད་རྟེན་ཕྱེད་ཙམ་བརྩིགས་ཤིང་འདུག་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཇུག་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཡང་མ་དད་པ་ཞིག་སྟེ་འཕགས་པ་དེ་ཚེ་ཆོས་པས་རྩིག་པར་མི་ནུས་ན། དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་དེ་སླར་བཤིག་ལ་ཆུང་ངུར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུར་བསྒྱུར་དུ་ཡང་རུང་་་ཆེར་ཡང་རུང་གི། མཆོད་རྟེན་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུར་མ་སྐྱུང་ཤིག །ཆུང་ངུར་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ གཞན་ཞིག་གིས་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྩིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་དང་དེ་དུས་འདས་སོ། །དེའི་བུ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་མཆོད་རྟེན་རྩིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་དང་དེའང་དུས་ལས་འདས་ན། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཇུག་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དད་པ་ཞིག་སྟེ། བདག་ནི་ཆེར་དད་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་་་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ཆུང་ངུ་བཤིག་སྟེ་ཆེན་པོར་བྱེད་ནུས་ན་གནང་གིས་བྱོས་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །མཆོད་རྟེན་དང་གདུགས་རྙིངས་ཤིང་ཞིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གཞན་ཞིག་གིས་གདུགས་ཕབ་ནས་སླར་མ་བསྒྲུབས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་འདས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་མ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྔ་མ་དབབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པ་དག་རྙིངས་ནས། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བྱས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་འདྲ་བའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ནི་བྱོས་ཤིག །ཆུང་ངུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དག་ཀྱང་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་རི་མོར་མ་བྲིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱིད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སླར་བྲིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
从那时起，用智慧金刚摧毁了二十座视聚集为实在的山峰，实现了入流果。他见到真谛后，说了三遍欢喜之语：尊敬的世尊，您给予我的恩惠，我的父亲没有给过，我的母亲没有给过，苦难者、朋友、亲戚和眷属没有给过，国王没有给过，天神没有给过，以前的人们没有给过，沙门和婆罗门没有给过。世尊您使我的眼泪和鲜血之海干涸，从骨头的山中解脱，关闭了恶趣之门，开启了通往天界的门，把我安置在天人和人类的处所。说完，又祈请道：罪恶众多且凶猛，是通往恶道的道路。以您的力量，这些都被切断。开启通往天界之门的有福者啊！我也获得了涅槃之路。依靠您而获得，远离罪恶。我的眼睛清净且完全清澈，获得了圣者喜悦的四处居所，超越了痛苦的海洋。众生、非天、天人和人类都供养您，远离生老病死。在千百世中也极难遇到，能仁，今日见到您，真是硕果累累。尊敬的，我已超越，我已超越！现在我皈依世尊、佛法和僧伽。从今以后，直到死亡，我以生命为代价皈依，并显现出信心。请接纳我为优婆塞。尊敬的，从今以后，关闭面向外道裸体者、裸体女和裸体者声闻的门，开启面向世尊的声闻、比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷的门。然后，世尊以佛法之语正确地教导、劝导和赞叹家主达拉巴，使他非常高兴，然后从座位上起身离开了。之后，世尊前往精舍，在比丘僧团的一旁，坐在铺设好的座位上。坐定后，世尊对比丘们说道：比丘们，家主达拉巴的
English
From then on, he destroyed the twenty peaks of viewing the aggregate as real with the vajra of wisdom, and manifested the fruit of entering the stream. Having seen the truth, he spoke three times words of joy: "Venerable Bhagavan, such benefit as you have bestowed upon me, my father has not done, my mother has not done, the afflicted, friends, relatives, and retinue have not done, the king has not done, the gods have not done, the former people have not done, the ascetics and brahmins have not done. Bhagavan, you have dried up my ocean of tears and blood, delivered me from the mountain of bones, closed the door to the lower realms, opened the door to the heavens, and placed me in the abode of gods and humans." Having said this, he further requested: "Many are the faults, fierce are they, they are the paths to evil destinies. By your power, these are cut off. Fortunate one, you have opened the door to going to heaven! I have also obtained the path to nirvana. Having obtained reliance on you, free from faults, my eyes are pure and completely clear. I have obtained the four abodes pleasing to the noble ones. I have crossed to the other shore of the ocean of suffering. Beings, asuras, gods, and humans worship you, free from birth, sickness, old age, and death. Even in a thousand existences, it is very difficult to find. Sage, seeing you today is truly fruitful. Venerable one, I have crossed over, I have crossed over! Now I take refuge in the Bhagavan, the Dharma, and the Sangha of monks. From this day forward, until death, I take refuge at the cost of my life, and manifest faith. Please accept me as a lay follower. Venerable one, from this day forward, the door is closed to the heretics, naked ones, naked women, and the shravakas of the naked ones, and the door is opened to the shravakas of the Bhagavan, monks, nuns, male lay followers, and female lay followers." Then, the Bhagavan correctly taught, exhorted, and praised the householder Dala-ba with words of Dharma, made him very happy, and then rose from his seat and departed. Then, the Bhagavan went to the monastery and sat on the seat that was laid out beside the Sangha of monks. Having sat down, the Bhagavan addressed the monks, saying: "Monks, the householder Dala-ba's"
Chinese
在家中发生了那样的损害，如果如来没有知晓，那么肯定会有非常多的比丘因中毒而死亡。那位施主因为恶行，会堕入无间地狱。因此，对于僧团的住持比丘，制定相应的行为规范。僧团的住持比丘在比丘的年长次序中就座，食物陈设上来之后，以前年幼时连盐都不要拿取。在年长次序中，没有发出“聚集财富”的声音就拿取，会犯堕罪。故事发生在舍卫城。当时，另一位施主开始建造一座大寺庙，他建造了一半就去世了。他的儿子成了户主，比丘们去他那里，说：“善男子，你的父亲开始建造寺庙，也已经完成了一半，你应该完成它。”那人信心不足，说：“那座寺庙太大了，谁能建造完呢？如果世尊允许，我就把那座大的拆掉，改成小的来建造。”比丘们把这件事禀告了世尊，世尊开示说：“如果不能建造，就拆掉改成小的来建造，不要犹豫。”故事发生在舍卫城。另一位施主开始建造一座小寺庙，他也建造了一半就去世了。他的儿子也成了户主。比丘们对他说：“善男子，你的父亲建造了一半的寺庙，你应该完成它。”那人非常有信心，说：“圣者们，我更愿意建造大的，这座太小了。如果世尊允许，我就把原来的拆掉，建造一座大的。”比丘们把这件事禀告了世尊，世尊开示说：“如果能做到，就把小的拆掉，建造大的，不要犹豫。”同样，另一位施主供养
English
If such harm had occurred in the house, and the Thus-Gone One had not known about it, then certainly many monks would have died from poisoning. That householder, because of his evil deeds, would fall into the Avici hell. Therefore, for the resident monk of the Sangha, rules of conduct are established accordingly. The resident monk of the Sangha sits in the order of seniority of the monks, and when the food is set out, do not take even a grain of salt if you were young before. In the order of seniority, if you take it without uttering the sound of 'gathering wealth,' you will incur a transgression. The story takes place in Shravasti. At that time, another householder began to build a large monastery, but he passed away after building about half of it. His son became the householder, and the monks went to him and said, 'Good man, your father began to build the monastery, and he has already completed about half of it, you should complete it.' That person had little faith and said, 'That monastery is too big, who can build it? If the Blessed One allows, I will tear down that big one and reduce it to a small one to build.' The monks reported this matter to the Blessed One, and the Blessed One instructed, 'If you cannot build it, then tear it down and make it small to build, do not hesitate.' The story takes place in Shravasti. Another householder began to build a small monastery, and he also passed away after completing about half of it. His son also became the householder. The monks said to him, 'Good man, your father built half of the monastery and left it, you should complete it.' That person was very faithful and said, 'Noble ones, I am more willing to build a large one, this one is too small. If the Blessed One allows, I will tear down the old one and build a large one.' The monks reported this matter to the Blessed One, and the Blessed One instructed, 'If you can do it, then tear down the small one and build a large one, do not hesitate.' Similarly, another householder offered
Chinese
建造一座大佛塔，完成一半时，那人去世了。他的儿子成了户主，众比丘对他说：‘善男子，你的父亲已经建造了一半的佛塔，你把它完成吧。’那人却不信佛，说：‘如果那些圣者都不能建造，如果世尊允许，我就把它拆了，建个小的。’众比丘把这件事禀告了世尊。世尊开示说：‘比丘们，寺庙可以从小变大，也可以从大变小。但是，佛塔不能从大变小。如果变小了，就会和去世的人一起完蛋。’另一户人家也开始建造一座小佛塔，完成一半时，那人去世了。他的儿子成了户主，众比丘对他说：‘善男子，你的父亲开始建造一座佛塔，完成一半时去世了，现在你把它完成吧。’那人非常虔诚，说：‘我非常虔诚，如果世尊允许，我就把它扩大。’众比丘把这件事禀告了世尊。世尊开示说：‘如果能把小的拆了建成大的，就允许这样做吧。不要犹豫。佛塔和旧伞破旧了也是一样。’世尊开示说。另一个人把伞放下来，直到没有重新竖起来就去世了。世尊开示说：‘在没有完成后面的之前，不要放下前面的。’同样，泥塑的佛像旧了，比丘们心生疑虑，没有重塑。世尊开示说：‘做成和原来一样的，或者比原来的更好。但不要做小了。’同样，画的画像也是，画师们，比丘们心生疑虑，没有画。世尊开示说：‘如果画，就把原来的样子再画一遍。’也是这样。