Tibetan
་རམ། ཨུ་པཱ་ལི་ཇི་ལྟར་སྟེང་གི་བཞིན་དུ་ངོས་ཀྱི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའོ།། །། མདོར་ན། རྩ་སྡོང་ལོ་མ་འབྲས་བུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང་། །ཁ་ཟས་མེད་པར་བཀྲུས་པ་དང་། །ཡང་ན་ཟས་ངན་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་དངོས་པོ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་ཤཱཀྱའི་རིགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་དག་སྔོན་ལུས་ཆང་གིས་གསོས་པས་ན་དེ་དག་ཆང་མེད་ནས་ལུས་ལ་ནད་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤཱཀྱ་དག །རྙི་རྙི་བོར་གྱུར་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞིབ་མོར་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ན་ངས་གནང་བ་ནི་ཆང་དུ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐམས་ལ་ཕྱེ་མར་གྱིས་ཏེ་རས་དཀར་པོའི་ནང་དུ་་་ཐུམ་པོར་གྱིས་ལ་ཆང་གི་མཐུ་ཞིལ་བ་རྫ་མ་མ་གང་བའི་ནང་དུ་ལྷུགས་ཤིག་དེ་་་ནས་སླར་ཕྱུང་སྟེ་ལག་པ་ཁྲུས་ལ་ཆུ་ཁ་ཟས་མེད་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་འདང་བར་་ཚོགས་ལ་འཐུང་ཤིག །དེ་སྐོམ་ན་སྔ་དྲོ་ཡང་རུང་། ཕྱི་དྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་འཐུང་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱོས་དང་དེ་དག་ཆང་ལ་སྲེད་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་སྟོན་པ་ང་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཆང་མ་འཐུང་ཤིག །མ་བླུད་ཅིག །རྩ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མ་རེག་ཤིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་སྨན་པས་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་སྭ་ཏེ་ལ་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་དེ་ཡང་བྱིན་ལེན་བགྱི་འཚལ་ལམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཡང་བྱིན་ལེན་བྱོས་ཤིག །སུ་ལས་བྱིན་ལེན་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ལས་སོ། །རྐྱང་པའི་སྒོ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་སྟེ། སྒོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། རྐྱང་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་བཤད་པ། མདོར་བསྡུས་པར་ན། སྣོད་དང་ཆོས་གོས་གཉི་ག་དང་། །ཀོ་ས་ལ་དང་སར་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྒྲགས་དང་ཆོས་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི། །ཐ་མར་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པའི་མདོར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། སྣོད་དང་ཡོ་བྱད་གཙུག་ལག་ཁང་། །འགྲོན་པ་མང་བཅོམ་གོས་རྣམས་དང་། །གོས་དང་གདུགས་དང་དེ་བཞིན་ཤིང་། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤངས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་་་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ན་མལ་སྟན་དང་། སྣོད་སྤྱད་མང་དུ་གྱུར། དགེ་སློང་ནི་ཉུང་ངུ་གནས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་དང་། ཡོ་བྱད་མ་སྤྱད་ན་དེ་དག་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་དག་ལས་བདག་ཅག་ལ་སྤྱད་པར་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཅངས་ལ། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་སོ། །ཛི་ཙམ་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་པ་གཞན་ཞིག་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ངལ་བསོར་བཅུག་ནས་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་ནང་ན་རྒན་པ་ཞིག་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལམ་གྱི་ངལ་བསོ་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མལ་སྟན་མཆིས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ན། མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་གདིང་བ་མེད་པར་ས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་བདེ་བར་བྱོན་ཏམ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བའི་ ཚུལ་དུ་འདུག་གོ །བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ནོར་ལས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་འཕགས་པ་བདག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་བགྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བསོད་་་སྙོམས་པས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་མལ་སྟན་དག་ཡོད་མེད་དེ། མདང་ང་ཡང་གདིང་བ་མེད་པར་སའི་སྟེང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་ཉལ་ཏེ་འདིར་་་འོངས་སོ། །ཁྱེད་ན་རེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁོ་བོས་ནི་དེར་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་མང་དུ་སྦྱར་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གདོན་མ་ཟོས་པར་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། ལྡེ་མིག་ངོ་ཤེས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཚལ་ཏོ། །དེས་དེ་བསྟན་པ་དང་། དེས་འཕགས་པ་བཞུད་ཅིག་བདག་ཀྱང་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་བསོད་སྙོམས་བསོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་རྗེས་བཞིན་དུ་འོངས་ནས། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་བདག་གིས་འདིར་མལ་སྟན་དང་། སྣོད་སྤྱད་དང་། ཡོ་བྱད་མང་དུ་ཕུལ་ན་དེ་དག་གར་མཆིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེར་བས་ན་ད་ཅི་སླར་བླང་དུ་རུང་ངམ་འོན་ཏེ་མི་རུང་དེ་དག་གིས་་་སྨྲས་པ། མི་རུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཁོ་བོས་ནི་དེར་མ་ཕུལ་གྱིས་སོང་ལ་སླར་ལོང་ཤིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་མ་དབུལ་ཅིག །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གང་གིས་བྱིན་པ་ལ་རིན་ཐང་བཞིན་དུ་ཕོབ་ཤིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་རྡུལ་ གྱིས་འཇིགས་པ་ན་ཡང་ན་ནི་འགྲོན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་དོང་། ཡང་ན་ཕྱི་བཞིན་དོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་འགྲོན་པ་མང་པོ་རྣམས་རྐུན་པོས་བཅོམ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བོར་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཀུན་བཀུར་མ་ནུས་ནས་དེ་དག་གིས་བཟང་བ་བདམས་ཏེ་ཁྱེར་ཏེ་དོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་འགྲོན་པ་མང་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ་དོང་བ་ལས་གནས་དེར་ཕྱིན་་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ནོར་མང་པོ་བོར་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་རྙེད་ཀྱིས་བླང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་ལས་ཀྱང་གོས་རྣམས་བདམས་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །འགྲོན་པ་མང་པོ་རམ་མདའ་དང་ལམ་སྲུངས་སུ་བཅས་ཏེ་སླར་ལོག་པ་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁྱེར་བ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ནས། དེ་དག་གིས་གང་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོར་བ་དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དྲུག་སྡེ
Chinese
རམ། 就像邬波离（藏文：ཨུ་པཱ་ལི་）上面所说的那样，我也要复述一遍。单门第一品的偈颂第九（完）。 总而言之：根、茎、叶、果实等，全部被酒浸泡，或者没有食物清洗，或者像不好的食物一样。佛陀世尊住在释迦族（藏文：སེར་སྐྱའི་）的实物榕树（藏文：ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་）的欢喜园林中。当时，净饭王（藏文：ཟས་གཙང་མས་）把每个释迦族人，也就是五百个释迦族人，献给世尊作为侍者，世尊也让他们出家。他们以前的身体是用酒滋养的，所以没有酒后身体就生病了。世尊看到后，佛陀世尊对具寿阿难陀（藏文：ཀུན་དགའ་བོ་）说：阿难陀，为什么释迦族人会这样萎靡不振呢？于是阿难陀向世尊详细禀告了事情的经过。世尊说：既然如此，我允许你们把能变成酒的根和茎等晒干磨成粉，用白布包起来，把酒的精华滤出来，倒入不满的陶罐里，然后再取出来，用手洗净，与没有食物的水混合，足够了就一起喝。如果渴了，早上也好，下午也好，不要犹豫地喝。这样做，他们就能摆脱对酒的渴望。比丘们，如果你们以我为榜样，就不要喝酒，不要喂酒，甚至不要用根尖触碰酒。这件事发生在舍卫城（藏文：མཉན་དུ་ཡོད་པ་）的时候。另一个比丘生病了，医生嘱咐给他不好的食物。有些比丘知道，有些比丘不知道，他们就去问具寿邬波离，邬波离详细地说了这件事。具寿邬波离问佛陀世尊：世尊，您说给比丘斯瓦特（藏文：སྭ་ཏེ་）不好的食物，这也是可以接受的吗？邬波离，这也是可以接受的。从谁那里接受？邬波离，从有信仰的居士那里接受。单门第一品的偈颂第十（完），第一品结束。 宣说单门第二品。 总而言之：
English
Ram. Just as Upali (Tibetan: ཨུ་པཱ་ལི་) said above, I shall also repeat it. The ninth verse of the first chapter of the Single Gate (completed). In short: roots, stems, leaves, fruits, etc., all soaked in alcohol, or washed without food, or like bad food. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Joyful Garden of the Nyagrodha tree (Tibetan: ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་) of the Shakya clan (Tibetan: སེར་སྐྱའི་). At that time, King Suddhodana (Tibetan: ཟས་གཙང་མས་) offered each of the Shakya people, that is, five hundred Shakyas, to the Bhagavan as attendants, and the Bhagavan also ordained them. Since their bodies were previously nourished by alcohol, they became ill when they were without alcohol. When the Bhagavan saw this, the Buddha, the Bhagavan, said to the Venerable Ananda (Tibetan: ཀུན་དགའ་བོ་): Ananda, why are the Shakyas so listless? Then Ananda reported the matter in detail to the Bhagavan. The Bhagavan said: In that case, I allow you to dry and grind the roots and stems, etc., that can turn into alcohol, wrap them in white cloth, filter out the essence of the alcohol, pour it into a pot that is not full, and then take it out again, wash your hands, mix it with water without food, and drink it together when it is enough. If you are thirsty, whether it is morning or afternoon, drink it without hesitation. By doing so, they will be able to get rid of their craving for alcohol. Monks, if you take me as an example, do not drink alcohol, do not feed alcohol, and do not even touch alcohol with the tip of the root. This incident happened when he was in Shravasti (Tibetan: མཉན་དུ་ཡོད་པ་). Another monk became ill, and the doctor instructed him to give him bad food. Some monks knew, and some monks did not know, so they asked the Venerable Upali, and Upali explained the matter in detail. The Venerable Upali asked the Buddha, the Bhagavan: Venerable Bhagavan, you said to give the monk Swati (Tibetan: སྭ་ཏེ་) bad food, is that also acceptable? Upali, that is also acceptable. From whom to accept it? Upali, from a faithful layperson. The tenth verse of the first chapter of the Single Gate (completed), the first chapter is completed. Explanation of the second chapter of the Single Gate. In short:
Chinese
总而言之，钵和袈裟二者，以及科萨拉和萨尔帕也是如此，宣告和各种袈裟，以及在一起的比丘尼们，在最后被总结的经中如此说到。总而言之，钵和用具寺庙，客人众多被抢的衣服等，衣服和伞以及树木，坟墓人和抛弃。佛陀薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。那时，另一位施主在山沟的另一个村庄建造了一座具备所有用具的寺庙，并献给四方僧众。那里床垫和器皿增多，比丘却很少住。其中一些人说，有寿命者们，如果床垫和器皿以及用具不使用，那些就会被浪费。从那些中我们自己使用多少需要的，就拿多少，剩下的就布施给其他寺庙吧。他们这样说了，并且那样做了。过了一段时间，另一位乞食者使用旧的用具来到那座寺庙，那些比丘让他休息，他也是那些僧众中的一位年长者。在寺庙里休息了路途的疲劳后，他对他们说，有寿命者们，有床垫吗？他们回答说没有。比丘们详细地说了事情的经过。他没有铺盖就在地上那样睡了，第二天早早起来，拿着弯曲的钥匙和钥匙，去了那位施主的家。然后，那位施主对他说，欢迎您，说了这样的话，拿着垫子出来了，那位乞食者以寂静的行为方式坐着。乞食者也对他详细地说了从财富中行善的七种事物的功德，施主说，圣者，我做了所有那些。乞食者说，施主，你的寺庙里没有床垫吗？昨天我也是没有铺盖就在地上那样睡着来到这里的。你却说所有那些我都做了，这是什么过错呢？
English
In summary, both the bowl and the monastic robe, as well as Kosala and Sarpa, are the same. Declarations and various monastic robes, and also the nuns together, are mentioned in the sutra that is summarized at the end. In short, the bowl and utensils, the monastery, many guests, robbed clothes, clothes and umbrellas, and also trees, the gravedigger and also abandonment. The Buddha Bhagavan was residing in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, another householder built a monastery with all the necessary equipment in another village in the mountain valley and offered it to the Sangha of the four directions. There, mattresses and utensils increased, but few monks resided. Some of them said, 'Venerable ones, if the mattresses, utensils, and equipment are not used, they will be wasted. Let us keep as much as we need from them, and donate the rest to other monasteries.' They said this and did so. After some time, another mendicant, using old equipment, came to that monastery, and those monks let him rest. He was also one of the elders among those Sangha. After resting from the journey in the monastery, he said to them, 'Venerable ones, do you have mattresses?' They replied, 'No.' The monks explained the situation in detail. He slept on the ground without bedding, and the next morning he got up early, took the crooked key and the key, and went to the householder's house. Then, the householder said to him, 'Welcome,' said these words, and came out with a mat. The mendicant was sitting in a peaceful manner. The mendicant also explained to him in detail the merits of the seven things for doing good deeds from wealth, and the householder said, 'Noble one, I have done all those things.' The mendicant said, 'Householder, are there no mattresses in your monastery? Yesterday I also came here sleeping on the ground without bedding. But you say that I have done all those things, what fault is this?'
Chinese
说了之后，户主说：“圣者，我可以在那里提供大量的床垫、器皿和用具，这样圣者们就不会把那些东西带到其他的寺庙里去了。”说了之后，他说：“户主，你认识寺庙的钥匙吗？你认识钥匙吗？”他说：“圣者，我非常清楚。”他把钥匙给他看，他说：“圣者，请走吧，我也去。”他说完了。他乞食，户主也随后赶来。他召集僧侣们说：“圣者，我在这里供养了大量的床垫、器皿和用具，那些东西在哪里呢？”他把所有发生的事情都告诉了户主。户主承认了自己的错误，说道：“你做得不好，既然东西在那里，现在还能拿回来吗？或者不能拿回来？”他们说：“不能拿回来了。圣者，我没有在那里供养，走吧，再拿回来吧。”事情发生后，僧侣们禀告了世尊。世尊开示说：“不要把东西分到其他寺庙里去，应该按照指定的用途使用。否则，应该按照价值偿还给施主。”故事发生在舍卫城。六群比丘和许多客人一起使用公共的草地，他们大小便时，因为害怕粪便和灰尘，要么在客人面前大小便，要么在客人后面大小便。后来，许多客人被强盗抢劫，许多人丢了财物逃跑了。强盗们无法拿走所有的财物，就挑选好的拿走了。六群比丘跟随许多客人来到那个地方，看到了许多被丢弃的财物。然后，难陀和近难陀说：“捡起擦拭用的布吧。”他们还挑选了一些衣服拿走了。许多带着弓箭和守卫的客人回来后，认出了六群比丘拿走的东西。他们心想：“那些强盗丢弃的东西，也被那些光头沙门偷走了。”六群比丘。