Tibetan
ན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་གི་ གོས་ཕྱེད་ཙམ་བཙོ་བླག་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་བཙོ་བླག་གི་སྲད་བུ་ལ་བྲེས་པ་རྒན་རིམས་སུ་མ་བཀུར་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་གི་གོས་ཕྱེད་ཙམ་བཙོ་བླག་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བཙོ་བླག་གི་སྲད་བུ་ལ་བྲེས་པ་རྒན་རིམས་སུ་ཁྱེར་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་གི་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲིས་ཕྱེད་ཙམ་དྲས་པ་དང་། རྒན་རིམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲིས་ཆོས་གོས་ཕྱེད་ཙམ་དྲས་པ་རྒན་རིམས་སུ་མ་བཀུར་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲིས་ཕྱེད་ཙམ་དྲས་པ་རྒན་རིམས་སུ་ཁྱེར་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱེད་ཙམ་དྲུབས་པ་ལ་རྒན་རིམས་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་གི་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱེད་ཙམ་དྲུབས་པ་རྒན་རིམས་སུ་མ་བཀུར་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་་སློང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱེད་ཙམ་དྲུབས་པ་རྒན་རིམས་སུ་ཁྱེར་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་སྐྲ་ཕྱེད་ཙམ་བྲེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྐྲ་བཟེད་པའི་རས་རྒན་རིམས་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་སྐྲ་ཕྱེད་ཙམ་བྲེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྐྲ་བཟེད་པའི་རས་རྒན་རིམས་སུ་མ་བཀུར་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་སྐྲ་ཕྱེད་ཙམ་བྲེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྐྲ་བཟེད་པའི་རས་རྒན་རིམས་སུ་ཁྱེར་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལས་མ་ཟིན་པར་དགེ་་་འདུན་གྱི་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། རྒན་རིམས་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་བསླང་སྟེ་བཏང་ནས་དེ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལས་མ་ཟིན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལ་་་རྒན་རིམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་མ་བསླང་ཤིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལས་མ་ཟིན་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་རྒན་རིམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བསླང་སྟེ་བཏང་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞིའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པའོ།། །།མདོར་ན། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། །མངོན་མཚན་བདག་ཤི་བྱིན་པ་མེད། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་གཟུང་བ་ལྔ། །གཉེར་ཕྱིར་ཉེ་སྤྱོད་དགེ་སློང་མའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མཉམ་དཀའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་མཁས་པ་ཅན་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་དང་། ཡུལ་མཉམ་དཀའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་བཅས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འདི་ལྟར་ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་དང་། ཡུལ་སོ་སོ་ནས་ལྷགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཉོན་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ངའི་ཡུལ་ན་སུ་ཡང་རྐུན་པོ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ངས་ཡུལ་དང་ཕྲལ་ཏེ་གཏང་ངོ་། །ནོར་བདག་ལ་ནི་ང་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་དང་བང་བ་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དར་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེས་བཏུལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་ཀྱང་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ངའི་ཡུལ་ན་སུ་ཡང་རྐུན་པོ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་གིས་ངའི་ཡུལ་དུ་རྐུན་པོ་བྱས་པ་དེ་ཆད་པ་གསད་པས་བཅད་ལ། ནོར་བདག་ལ་ནི་ང་ཉིད་ཀྱི་བང་བ་དང་ མཛོད་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གང་ཡུལ་མཉམ་དཀའ་ན་གནས་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་དང་གང་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་གནས་པའི་རྣམས་དེའི་ས་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དོང་ནས་འཁོད་དོ། །ཡུལ་མཉམ་དཀའ་ན་གནས་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་གནས་པའི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ས་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དོང་སྟེ་འཁོད་ནས། འགྲོན་པ་མང་པོ་དག་འཛོམས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཀུན་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཡུལ་མཉམ་དཀའི་འགྲོན་པ་མང་པོ་བསེལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་འདོང་ངོ་། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ནས་ཀྱང་ཡུལ་མཉམ་དཀར་དེ་བཞིན་དུ་འདོང་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཡུལ་མཉམ་དཀའ་ནས་འགྲོན་པ་མང་པོ་བསེལ་དང་བཅས་ཏེ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ལས་འདས་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནི་མི་སྲུན་ལ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་སྟེ་དཔའ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གྲག་གིས། གལ་ཏེ་འགྲོན་པ་མང་པོ་དང་བདག་ཅག་རྣམས་བཅོམ་ན་ཡང་བསབ་པར་ནུས་ཀྱིས། བསེལ་བ་དེ་དག་སླར་ཁྱེ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འགྲོན་པ་མང་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསེལ་དེ་དག་སླར་བཀྱེའོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་ར་བཙུགས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། བྱ་ར་བས་བསེལ་བ་སླར་ལོག་པ་མཐོང་ནས། དེས་ཀྱེ་བསེལ་བ་རྣམས་སླར་ལོག་གིས་འགྲོན་པ་མང་པོ་གཞོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་འགྲོན་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཤིང་སཱ་ལའི་དགོན་པར་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་མོ། །དེ་ལ་ཚོང་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བསད། ཁ་ཅིག་ནི་བྲོས་སོ། །དེ་ལ་བྲོས་པས་མགོ་རྡུལ་གྱིས་གང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ལྷ་ལ་བདག་ཅག་ནི་ཚོང་པ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཚོང་པ་མ་ལགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་བྱས། ལྷ་བདག་ཅག་ནི་རྐུན་པོས་བཅོམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་མྱུར་དུ་རིངས་པར་སོང་ལ་རྐུན་པོ་དང་ནོར་རྣམས་ཟུང་ལ་འོན་ཅིག་་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ ཞེས་ནས་དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་མཉན་ཏེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་བལ་གླང་གི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་རྣམས་གོ་ཆ་བསྐོན་ཏེ་མྱུར་བར་རིངས་སུ་ཤིང་སཱ་ལའི་དགོན་པར་དོང་བ་དང་། རྐུན་པོ་དག་དེའི་བར་དགོན་པ་ན་ཤིང་སཱ་ལ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་ནོར་བགོད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོས་དེའི་སྟེང་དུ་བརྫིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྐུན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་བསད། ཁ་ཅིག་ནི་བྲོས། ཁ་ཅིག་ནི་གསོན་པོར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྐུན་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། རྐུན་པོ་དང་བཅོམ་པའི་ནོར་རྫས་དག་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས། ལྷ་འདི་དག་ནི་རྐུན་པོའི་ནོར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཚོང་པ་དག་ལ་ཀྱེ་དེ་དག་བདག་བདག་གི་ནོར་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་སླར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཀྱང་བཅོམ་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པའི་ནོར་རྫས་སླར་བྱིན་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་རང་གི་གོས་བཙག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གི་ཡང་ཁྱེར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་བདག་ཅག་གི་གོས་བཙག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐབ་མོ་བྱུང་བ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ལྷ་བདག་ཅག་གི་གོས་བཙག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བས་འཚལ་ཏེ་སླར་མི་སྟེར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་བཀུག་སྟེ། ཀཱའི་འཕགས་པ་དག་གི་གོས་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར་གྱིས་སླར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ལྷ་བཙག་གི་ནང་དུ་བཙོས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་གོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ངོ་ཤེས་ཏེ་ལྷ་འདི་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་གོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ དང་། རྒྱལ་པོས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་ཨེ་མའོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་འཇབ་བུར་རྐུ་བ་རྐུན་མ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ནི་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ལན་མེད་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་འཕགས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ད་ཕན་ཆད་ཆོས་གོས་ལ་མངོན་མཚན་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་དག་མངོན་མཚན་ཐོབ་ཤིག །ཁ་ཆག་དང་འོར་ཐབས་སུ་དྲུབས་ཤིག །སྒྲོ་གུ་ཡང་ཐོགས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་མཚན་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་རིགས་མཉམ་པ་ཞིག་ལས་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་ནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ།
Chinese
就说“拿来当做长老年资之物”，然后拿走了。事情变成这样后，众比丘禀告了世尊，世尊开示说：比丘们，不要把比丘们缝补了一半的衣服，用僧团缝补用的线缠绕后，当做长老年资之物。比丘们，如果把比丘们缝补了一半的衣服，用僧团缝补用的线缠绕后，当做长老年资之物拿走，就会构成堕罪。六群比丘们用僧团的刀子把比丘们的法衣割了一半，然后说“当做长老年资之物”，就拿走了。那些比丘们受到了嘲笑。事情变成这样后，众比丘禀告了世尊，世尊开示说：比丘们，不要把僧团的刀子割了一半的法衣当做长老年资之物。比丘们，如果把比丘的法衣用僧团的刀子割了一半后当做长老年资之物拿走，就会构成堕罪。六群比丘们把比丘们的法衣用僧团的针缝了一半，然后说“当做长老年资之物”，就拿走了。那些比丘们受到了嘲笑。事情变成这样后，众比丘禀告了世尊，世尊开示说：比丘们，不要把比丘们的法衣用僧团的针缝了一半当做长老年资之物。比丘们，如果把比丘的法衣用僧团的针缝了一半后当做长老年资之物拿走，就会构成堕罪。六群比丘们把比丘们的头发剃了一半，然后说“僧团的剃发布当做长老年资之物”，就拿走了。那些比丘们受到了嘲笑。事情变成这样后，众比丘禀告了世尊，世尊开示说：比丘们，不要把比丘们的头发剃了一半，然后把僧团的剃发布当做长老年资之物。比丘们，如果把比丘们的头发剃了一半，然后把僧团的剃发布当做长老年资之物拿走，就会构成堕罪。六群比丘们，无论在什么地方，在没有完成其他人的事情之前，就把僧团的坐具的……
English
They would say, "Take it as an item of seniority," and then take it away. When this happened, the monks reported it to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, do not treat the half-mended robes of monks, wrapped with the thread used for mending by the Sangha, as items of seniority. Monks, if you take the half-mended robes of monks, wrapped with the thread used for mending by the Sangha, as items of seniority, it will constitute an offense involving defilement. The group of six monks would cut the Dharma robes of monks in half with the Sangha's knife, and then say, "Take it as an item of seniority," and take it away. Those monks were ridiculed. When this happened, the monks reported it to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, do not treat the Dharma robes cut in half with the Sangha's knife as items of seniority. Monks, if you take the Dharma robes of a monk cut in half with the Sangha's knife as items of seniority, it will constitute an offense involving defilement. The group of six monks would sew the Dharma robes of monks halfway with the Sangha's needle, and then say, "Treat it as an item of seniority," and take it away. Those monks were ridiculed. When this happened, the monks reported it to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, do not treat the Dharma robes of monks sewn halfway with the Sangha's needle as items of seniority. Monks, if you take the Dharma robes of a monk sewn halfway with the Sangha's needle as items of seniority, it will constitute an offense involving defilement. The group of six monks would shave half of the monks' hair, and then say, "The Sangha's shaving cloth is an item of seniority," and take it away. Those monks were ridiculed. When this happened, the monks reported it to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, do not treat the half-shaved hair of monks and the Sangha's shaving cloth as items of seniority. Monks, if you take the half-shaved hair of monks and the Sangha's shaving cloth as items of seniority, it will constitute an offense involving defilement. The group of six monks, in any place, before finishing the work of others, would take the Sangha's seat...
Chinese
坐在上面，说“像对待长者一样”，然后站起来离开，那些人就嘲笑他们。事情变成这样之后，众比丘禀告了世尊，世尊开示说：比丘们，比丘们，无论在什么地方，在没有完成其他事情之前，不要因为坐在僧团的座位上就说“像对待长者一样”而站起来。比丘们，比丘们，无论在什么地方，在没有完成其他事情之前，如果因为坐在僧团的座位上就说“像对待长者一样”而站起来离开，那就成了犯戒。从引言中，《四门经》的第六个偈颂是这样。总之：外道遍行者，显相我亡无施舍，可信受者有五种，为求利养亲近比丘尼。佛陀薄伽梵住在王舍城光明园林迦兰陀迦处。世尊在什么时候，调伏了曼达国的国王，有形之心的贤者，以及八万天人和曼达国的婆罗门和成百上千的居士，让他们安住在真谛中。那时，在王舍城这样宣告：喂，你们住在王舍城和从各地来的人们，听着！国王我的国家里，谁也不要做盗贼！谁做了，我就把他从国家里驱逐出去。对于失主，我将从我自己的仓库和粮仓里给予补偿。这样大声宣告。世尊在什么时候，用像高高飘扬的旗帜一样的经文调伏了拘萨罗国的国王明王，那时，他也这样在舍卫城宣告：国王我的国家里，谁也不要做盗贼！谁在我的国家里做了盗贼，就用死刑来惩罚他。对于失主，我将从我自己的粮仓和仓库里给予补偿。这样大声宣告。那时，凡是住在曼达国的盗贼和住在拘萨罗国的盗贼，都聚集在那两个国家的边界上。住在曼达国的盗贼和住在拘萨罗国的盗贼，都聚集在边界上，说：许多客人聚集了。ེ་的声音到处传扬。他们听到后，许多来自曼达卡的商人带着货物前往拘萨罗国。拘萨罗国的人也像这样前往曼达卡。后来，当许多来自曼达卡的商人带着货物前往拘萨罗国时，当他们越过边境到达拘萨罗国时，商队首领说道：‘听说拘萨罗国的国王巴斯那提非常粗暴、残忍、易怒，而且勇敢强大。如果他摧毁了许多商人和我们，他也能弥补损失。把那些货物拿回来吧。’商人们说道：‘如果是这样，我们就这样做。’说完，他们把货物拿了回来。盗贼们设立了岗哨守卫，岗哨守卫看到货物返回后，说道：‘货物返回了，让我们摧毁这些商人吧。’说完，许多商人前往娑罗树林，被摧毁了。其中一些商人被杀，一些逃跑了。逃跑的人用灰尘弄脏了头，前往国王巴斯那提的住所，说道：‘神啊，我们是商人，但当我们到达您的国家时，我们不再是商人了。发生了什么事？神啊，我们被盗贼摧毁了。’国王巴斯那提命令圣天说：‘年轻人，迅速前去抓住盗贼和财物，带回来。’神说：‘就这样做。’于是，将军圣天从拘萨罗国的国王巴斯那提那里听命，率领四支军队，包括象兵、骑兵、车兵和步兵，全副武装，迅速前往娑罗树林。与此同时，盗贼们进入了树林中茂密的娑罗树林，悠闲地分配着财物。圣天冲向他们，他们杀死了一些盗贼，一些逃跑了，一些被活捉了。然后，他们战胜了盗贼，带着盗贼和被抢的财物，前往国王的住所，跪拜在他的脚下，说道：‘神啊，这些是’
English
Sitting on it, they said, "Treat him like an elder," and then stood up and left, and those people ridiculed them. After this happened, the monks reported it to the Blessed One, and the Blessed One instructed: Monks, monks, in whatever place, before finishing other business, do not stand up saying, "Treat him like an elder," just because you are sitting on the seat of the Sangha. Monks, monks, in whatever place, before finishing other business, if you stand up saying, "Treat him like an elder," just because you are sitting on the seat of the Sangha, it becomes a transgression. From the introduction, the sixth verse of the Sutra of the Four Doors is as follows. In short: Heretics, wanderers, outward signs, self-death, no giving, there are five things to be believed, for the sake of gain, they associate with nuns. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Rajagriha, in the grove of Light, at the place of Kalantaka. When the Blessed One subdued the king of the country of Mandaka, the wise one with a formed mind, along with eighty thousand gods, and the Brahmins and hundreds of thousands of householders of the country of Mandaka, and established them in the truth, at that time, in Rajagriha, it was proclaimed thus: O you who dwell in Rajagriha, and many people who have come from various countries, listen! In the kingdom of the king, no one should be a thief! Whoever does it, I will expel him from the country. To the owner of the property, I will give compensation from my own treasury and granary. Thus, a great announcement was made. When the Blessed One subdued the king of Kosala, King Prasenajit, with a sutra like a banner waving high, at that time, he also proclaimed thus in Shravasti: In the kingdom of the king, no one should be a thief! Whoever commits theft in my kingdom will be punished with the death penalty. To the owner of the property, I will give compensation from my own granary and treasury. Thus, a great announcement was made. At that time, all the thieves who lived in the country of Mandaka and those who lived in the country of Kosala gathered in the border between the two countries. The thieves who lived in the country of Mandaka and those who lived in the country of Kosala all gathered at the border, saying: Many guests have gathered.