Tibetan
ཀུན་ཏུ་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། འདོད་ཆེན་མི་ཆེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆེན་ཆེ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཆོག་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ རྒྱུར་མ་ཡིན། དགང་སླ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགང་དཀའ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། གསོ་སླ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་གསོ་དཀའ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །གཽ་ཏ་མཱིའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གནས་དགུ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་གནས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་གནས་པ་དང་། མཁན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གནས་པ་དང་། གནས་ལ་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་གནས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་གནས་པའོ། །མི་རིགས་པའི་གནས་དགུ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་འཚོ་བ་དང་འབྲལ་་་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་སྟེན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྦགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཅིང་ཟ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་ཞིང་འབབས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ཚོལ་བ་དང་། མོ་དང་ལྟས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་མི་རིགས་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དགུ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད་དོ། །མི་ཕན་པར་འདོད་དོ། །མི་བདེ་བར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །འདིས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད་པ། མི་ཕན་པར་འདོད་པ། མི་བདེ་བར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་དེ། འདིས་མི་གནོད་པར་འདོད། ཕན་པར་འདོད། བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་ལ་བདེ་བར་འདོད་དེ། འདིས་དེ་ལ་གནོད་ པ་མ་བྱས་སོ། །མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ཞིག་ཡང་བདག་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད། ཕན་པར་འདོད་
Chinese
成为不普皆合的因，而不是成为普皆合的因。成为完全清净的因，而不是成为普皆烦恼的因。成为不贪大的因，而不是成为贪大的因。成为知足的因，而不是成为不知足的因。成为易满的因，而不是成为难满的因。成为易养的因，而不是成为难养的因。对于这些，你要非常清楚地知道，这是法，这是律，这是导师所教导的。就像对乔达弥大生主母所说的那样，也应如此宣说经。第八品圆满。九处，即依止导师，依止法，依止僧伽，依止轨范师，依止亲教师，依止上师，依止处所，依止补特伽罗，依止地方。九种不应理之处，即阿罗汉漏尽者明知故使有情与生命分离是不应理的，不予而取，行不净行，耽著淫法，明知故说妄语，欲求并食用杂染之物，明知故违越学处，舍弃学处并退堕，于此外寻求其他导师，以及相信以占卜和征兆来清净，而非以事业，这些都是不应理的。九种所欲之事物，即此欲损害我，欲不利我，欲不乐我，不欲具有安乐，欲不具有快乐。此已损害我，正在损害我，将要损害我，想着这些，他就去损害他。凡是欲损害我者，欲不利我者，欲不乐我者，不欲安乐者，不欲具有快乐者，此不欲损害，欲饶益，欲安乐，欲具有安乐，欲于快乐中安乐，此未损害他，不损害，不会损害，这样想着，他就去损害他。无论谁欲不损害我，欲饶益
English
It becomes the cause of not being universally united, not the cause of being universally united. It becomes the cause of complete purification, not the cause of universal affliction. It becomes the cause of not being greedy, not the cause of being greedy. It becomes the cause of being content, not the cause of not being content. It becomes the cause of being easily satisfied, not the cause of being difficult to satisfy. It becomes the cause of being easily nourished, not the cause of being difficult to nourish. Regarding these, you should know very clearly that this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught. Just as it was said to Gautami, the great mother of beings, so should the Sutra be spoken. The eighth chapter is complete. Nine places: relying on the Teacher, relying on the Dharma, relying on the Sangha, relying on the disciplinarian, relying on the preceptor, relying on the Lama, relying on the place, relying on the person, and relying on the place. Nine unreasonable places: it is unreasonable for an Arhat, a destroyer of outflows, to knowingly separate a living being from life; taking what is not given; engaging in impure conduct, relying on the Dharma of sexual intercourse; knowingly speaking falsehoods; desiring and eating impure things; knowingly transgressing the precepts; abandoning the precepts and falling away; seeking another teacher outside of this; and believing in purification through divination and omens, not through actions, these are unreasonable. Nine desired objects: this desires to harm me, desires to be unfavorable to me, desires to be unpleasant to me, does not desire to have happiness, desires not to have pleasure. This has harmed me, is harming me, will harm me, thinking these, he goes to harm him. Whoever desires to harm me, desires to be unfavorable to me, desires to be unpleasant to me, does not desire happiness, does not desire to have pleasure, this does not desire to harm, desires to benefit, desires to be happy, desires to have happiness, desires to be happy in happiness, this has not harmed him, does not harm, will not harm, thinking this, he goes to harm him. Whoever desires not to harm me, desires to benefit
Tibetan
པ། བདེ་བར་འདོད་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གནོད་པར་འདོད། མི་ཕན་པར་འདོད། མི་བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་དགུ་འདུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད། མི་ཕན་པར་འདོད། མི་བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། འདིས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སླར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད་པ། མི་ཕན་པར་འདོད་པ། མི་བདེ་བར་འདོད་པ། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གནོད་པར་མི་འདོད། ཕན་པར་འདོད། བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་འདིས་གནོད་པ་མ་བྱས། མི་བྱེད། བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་མ་གྱུར་པར་གཞན་ལས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སླར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་བདག་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ། ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གནོད་པར་འདོད། མི་ཕན་པར་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདིས་གནོད་པ་བྱས། བྱེད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་འདི་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་པར་གཞན་ལས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སླར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།མདོར་ན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་གཉིས་དང་། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཐ་མ་འོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་ནི་ལོག་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པར་རྩོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། ལོག་པའི
Chinese
པ། 想要安乐，想要具有安乐，想要具有快乐，就想去损害他，想让他没有利益，想让他不安乐，想让他不具有安乐，想让他不具有快乐，并去损害他。损害的九种调伏是：这个人想要损害我，想让我没有利益，想让我不安乐，想让我不具有安乐，想让我不具有快乐，这个人已经损害了我，正在损害，将会损害，这样想着，他就使那损害增长，并再次摧毁它。还有，想要损害我，想让我没有利益，想让我不安乐，想让我不具有安乐，想让我不具有快乐的那个人，我不想去损害他，想让他有利益，想让他安乐，想让他具有安乐，想让他具有快乐，因此，我没有损害他，不会损害，也不会去损害，这样想着，他就这样想：愿我变成这样！如果不是这样，又怎么能从别人那里获得呢？这样想着，他就使那损害增长，并再次摧毁它。还有，不想损害我，想让我有利益，想让我具有安乐，想让我具有快乐的那个人，我想去损害他，想让他没有利益，想让他不具有安乐，想让他不具有快乐，这个人已经损害了我，正在损害，将会损害，这样想着，他也这样想：愿我变成这样！不要变成这样！如果不是这样，又怎么能从别人那里获得呢？这样想着，他就使那损害增长，并再次摧毁它。第九（种调伏）完毕。总而言之，不是调伏有两种，调伏也有三种，给予和摄受应该去做，功德等是最后（的调伏）。不是调伏的十种是不善业的十种业道：杀生，不予取，邪淫，妄语，离间语，恶语，绮语，恶意，贪欲，邪见。另外，不是调伏的十种是邪道的十支：邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪
English
Pa. Wanting happiness, wanting to have happiness, wanting to have joy, one desires to harm that person, desires them to have no benefit, desires them to be unhappy, desires them not to have happiness, desires them not to have joy, and harms them. The nine ways of subduing harm are: This person desires to harm me, desires me to have no benefit, desires me to be unhappy, desires me not to have happiness, desires me not to have joy, this person has harmed me, is harming me, will harm me, thinking thus, he causes that harm to increase and destroys it again. Furthermore, the one who desires to harm me, desires me to have no benefit, desires me to be unhappy, desires me not to have happiness, desires me not to have joy, I do not desire to harm that person, I desire them to have benefit, I desire them to be happy, I desire them to have happiness, I desire them to have joy, therefore, I have not harmed them, will not harm them, and will not harm them, thinking thus, he thinks like this: May I become like this! If not like this, how can I obtain from others? Thinking thus, he causes that harm to increase and destroys it again. Furthermore, the one who does not desire to harm me, desires me to have benefit, desires me to have happiness, desires me to have joy, I desire to harm that person, I desire them to have no benefit, I desire them not to have happiness, I desire them not to have joy, this person has harmed me, is harming me, will harm me, thinking thus, he also thinks like this: May I become like this! May I not become like this! If not like this, how can I obtain from others? Thinking thus, he causes that harm to increase and destroys it again. The ninth (subduing) is complete. In short, non-subduing has two aspects, and subduing also has three aspects: giving and gathering should be done, and qualities are the last (subduing). The ten non-subduings are the ten paths of non-virtuous actions: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, malice, covetousness, and wrong view. Furthermore, the ten non-subduings are the ten branches of the wrong path: wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong