Tibetan
ཞན་ཡང་ཆོས་དེ་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མགུ་མི་མྱོང་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། འདོད་པ་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་དེ་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མགུ་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། འདོད་པ་མི་མང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་བབ་པར་ཤེས་་་པར་གྱིས་ཤིག། མདོར་ན། ནོར་དང་སྟོབས་དང་ཞི་གནས་དང་། །ཉམས་པ་དག་དང་གོས་རྣམས་དང་། །ཡོན་ཏན་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དང་། །ཆོས་མིན་དགེ་འདུན་སྤྱོད་པ་འོ། །ནོར་བདུན་ཏེ་དད་པའི་ནོར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང་། འཛེམ་པའི་ནོར་དང་། ཐོས་པའི་ནོར་དང་། གཏོང་བའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང་བདུན་ནོ། །སྟོབས་བདུན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང་། འཛེམ་པའི་སྟོབས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་རྨོངས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བ་དང་། དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། དམ་བཅས་འཇུག་པ་དང་། རྩྭ་འདིང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ཉམས་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བསླབ་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། གདིང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བསླབ་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། གདིང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པའོ། །གོས་སུ་རུང་བ་བདུན་ཏེ། བལ་དང་། ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་དང་། རས་བལ་དང་། ཟར་མ་དང་། རྩྭ་དུ་གུ་ལ་ཀ་དང་། རྩྭ་ཀོ་ཊ་བ་ཀ་དང་། སྲིན་བལ་རྣམས་སོ། །གོས་སུ་མི་རུང་བ་བདུན་ཏེ། རྔ་མོའི་བལ་ད
Chinese
此外，那六法是導師所教導之因，比丘們，你們應當知曉這些。這些法是導致不知足之因，不知滿足，難以充滿，難以養活，以及貪欲眾多的因，這不是法，這不是律。 這不是導師所教導，你們應當了悟知曉。那六法是導師所教導之因，比丘們，你們應當知曉這些。這些法是導致知足之因，容易滿足，容易養活，容易充滿，以及貪欲不多的因，這是法，這是律，這是導師所教導，你們應當確定知曉。總之，財富與力量與寂止，衰損諸事與衣物等，不作功德行往，非法僧眾行持也。七財是：信財、戒律財、慚財、愧財、聞財、捨財、智慧財等七。七力是：信力、精進力、念力、禪定力、智慧力、慚力、愧力。平息爭端的七法是：現前調伏，憶念調伏，不迷惑調伏，多數的軌範，尋求其事物本身，誓言進入，以及如草覆地等。衰損的七法是：對佛不恭敬而行，對法、僧、學、謹慎、墊子、禪定等不恭敬而行。不衰損的七法是：對佛恭敬而行，對法、僧、學、謹慎、墊子、禪定等恭敬而行。適合做衣服的七種是：羊毛、樹皮纖維、棉花、黃麻、都古拉草、郭紮瓦嘎草，以及蠶絲。不適合做衣服的七種是：麝牛的毛。
English
Furthermore, those six dharmas are the cause taught by the Teacher. Monks, you should know these. These dharmas are the cause of not knowing contentment, not being satisfied, being difficult to fill, being difficult to nourish, and being the cause of many desires. This is not dharma, this is not discipline. This is not what the Teacher taught, you should realize and know. Those six dharmas are the cause taught by the Teacher. Monks, you should know these. These dharmas are the cause of knowing contentment, being easy to satisfy, being easy to nourish, being easy to fill, and being the cause of not having many desires. This is dharma, this is discipline, this is what the Teacher taught, you should definitely know. In short, wealth and power and peace, things that decline and clothes, not doing meritorious deeds, and the non-dharma conduct of the Sangha. The seven treasures are: the treasure of faith, the treasure of morality, the treasure of shame, the treasure of embarrassment, the treasure of learning, the treasure of generosity, and the treasure of wisdom. The seven powers are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, the power of wisdom, the power of shame, and the power of embarrassment. The seven dharmas that pacify disputes are: taming in the present, taming with mindfulness, taming without confusion, the majority of norms, seeking the thing itself, entering into vows, and like covering the ground with grass. The seven dharmas of decline are: acting without respect for the Buddha, and acting without respect for the Dharma, Sangha, learning, caution, cushions, and samadhi. The seven dharmas of non-decline are: acting with respect for the Buddha, and acting with respect for the Dharma, Sangha, learning, caution, cushions, and samadhi. The seven that are suitable for clothing are: wool, bark fiber, cotton, jute, Dugu grass, Kotabaka grass, and silk. The seven that are not suitable for clothing are: the hair of the musk ox.
Tibetan
ང་། བ་ལང་གི་བལ་དང་། རེའུ་བལ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་། འབྲིའུ་བལ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བའི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་བ་ཡིན། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན། ལུང་ནོད་ཅིང་སྟོན་པའི་རག་གཞན་ལ་མ་ལུས་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་འདུ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ལ་སྣང་བ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདུན་ཏེ། ཤེན་པའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱན་པོ་འགྱེད་པའི་ཁྱིམ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཆང་འཚོང་བའི་ཁྱིམ་དང་། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་མོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དོན་མི་ཤེས་པ་དང་། དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་མི་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་ཐུང་ཞིང་མི་སྲུན་པར་གྱུར་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚིག་ཟློས་ཤིང་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། མ་གཙིགས་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དུས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་ཟག་མི་མཛའ་བ་མང་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩོད་པའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་ལ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །བདུན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་ན། རྙེད་པ་གཏན་པ་དབྱུང་ བ་དང་། །ལྷམ་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། །དབྱེན་དང་རྩ་བ་མེད་དེ་བཞིན། །རྙེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་བར་མ་སྟེ། མཚམས་དང་བྱ་བ་གནས་དང་ནི། །དབྱར་དང་དགེ་འདུན་ལྔ་པོ་དང་། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་དང་། །སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་བརྒྱད་པོ་འོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་། གནས་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འ
Chinese
我，牦牛的毛和，绵羊毛和，鹿的毛和，母牦牛的毛和，混合的，以及未织成布的那些。持有律者有七种功德：是如来教法内的守护宝藏者；自身戒律之蕴极其守护且极其隐秘；对于听闻和宣说的所依完全不遗余力；成为四众弟子的聚集之处；成为生起疑惑之众生的救护者；在僧团中无畏地行事，且心中生起诸多光明。比丘不应前往的七种处所是：娼妓之家，赌博之家，妓女之家，卖酒之家，乐师之家，国王的宫殿，以及恶劣种姓之家。非正法有七种：对非法不了解，不了解意义，不了解时间，不了解分寸，不了解自身，不了解眷属，以及不了解他人和自己。在僧团中行事的比丘具备七种法，不应在僧团中行事：容易生气且不驯服，多言多语，言语重复，不尊重地说话，以及不了解自己。正法有七种：了解法，了解意义，了解时间，了解分寸，了解自身，了解眷属，以及不友善的人多，不擅长争论的开始、中间和结尾，以及不了解相同和不同。七者圆满。总而言之，舍弃所得之物和，做鞋子也是如此，世间的八法和，斗争和无根的四法也是如此。八种所得之物的中间的经是：边界和事务住所和，夏季和僧团这五者和，显现之人以及，各自的处所这八者。在边界内供养的所得之物和，在事务时供养的所得之物和，在住所时供养的所得之物和，夏季的所得之物和，僧
English
Me, yak wool and, sheep wool and, deer wool and, female yak wool and, mixed, and those not woven into cloth. A holder of the Vinaya has seven qualities: he is the protector of the treasury within the teachings of the Victorious One; his own aggregate of discipline is extremely guarded and extremely concealed; he is completely without reservation in relying on others for hearing and expounding; he becomes a gathering place for the fourfold assembly; he becomes a refuge for those who have doubts; he acts without fear within the Sangha, and many lights arise in his mind. The seven places where a bhikshu should not go are: the house of a prostitute, the house of gambling, the house of a harlot, the house of a seller of alcohol, the house of a musician, the palace of a king, and the house of a bad caste. There are seven things that are not the holy Dharma: not understanding what is not Dharma, not understanding meaning, not understanding time, not understanding measure, not understanding oneself, not understanding one's retinue, and not understanding others and oneself. A bhikshu who acts within the Sangha, possessing seven qualities, should not act within the Sangha: being easily angered and untamed, being talkative, repeating words, speaking disrespectfully, and not understanding oneself. There are seven holy Dharmas: understanding the Dharma, understanding the meaning, understanding the time, understanding the measure, understanding oneself, understanding one's retinue, and having many unfriendly people, not being skilled in the beginning, middle, and end of disputes, and not understanding similarities and differences. The seven are complete. In short, abandoning what is obtained and, making shoes is also the same, the eight worldly dharmas and, strife and the four rootless dharmas are also the same. The middle sutra of the eight kinds of gains is: boundaries and affairs, dwellings and, summer and the Sangha, these five and, the person who is manifest and, their respective places, these eight. The gains offered within the boundary and, the gains offered at the time of affairs and, the gains offered at the time of dwelling and, the gains of summer and, the Sang
Tibetan
དུན་གྱི་བཅས་པའི་རྙེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བཅས་པའི་རྙེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དང་། སོ་སོར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དང་། བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མ་ལྟ་བུའི་གནས་ལས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དེ་སོང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སླར་མི་འོང་སྙམ་པ་དང་། ཆུད་གསན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བཅང་བར་མི་བྱ་བའི་ལྷམ་བརྒྱད་དེ། རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། མུན་ཙ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། བལ་བ་ཛ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། འབྲ་གོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། སྤའི་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། གྲོ་བའི་ལྷམ་མོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བཅང་བར་མི་བྱ་བའི་ལྷམ་བརྒྱད་དེ། སྐུད་པ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ལྷམ་དང་། ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། ཤིང་ལྷམ་དང་། བ་སོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། ཤུན་ཕྲགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བའོ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའོ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕི་བའོ་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས་འདས་པའོ། །ལོག་པར་བཤད་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བའོ། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྩ་བ་མེད་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོན་པ་དང་། སྤྲོ་ཐུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། མི་སྲུན་པ་དང་། ཡིད་མི་དགའ་བ་དང་། མགུ་དཀའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའོ། །མདོར་ན། གང་ཟག་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་། །རྒོལ་བ་དང་ནི་སླར་རྒོལ་དང་། །འདུལ་བ་རྡུལ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སོ་སོར་ཐར་པ་གཞག་པ་འོ། །གང་ཟག་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། མཛའ་བ་དང་། གྲོགས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་ཤེས
Chinese
部落的规定所得，个人的规定所得，显现的所得，个别的所得，共有八种。如母之处所，成为决定断除之因的共有八种，即已逝、执持、认为不再来、已听闻、听闻、已过界限、已绝望、祈求之业。比丘不应持有的鞋子有八种，即用草吉祥草做的鞋子，用芒草做的鞋子，用瓦巴扎做的鞋子，用稻草做的鞋子，用竹子做的鞋子，用芒叶做的鞋子，用麦秆做的鞋子。此外，比丘不应持有的鞋子有八种，即用线做的鞋子，有声音的鞋子，用皮革做的鞋子，木鞋，用麻做的鞋子，用铁做的鞋子，用珍宝做的鞋子，用树皮做的鞋子。世间的八法是：得到和未得到，出名和不出名，责骂和赞扬，快乐和痛苦。使僧团分裂的八种法，如下：这是法，这不是法；这是律，这不是律；这是堕罪，这不是堕罪；这是重罪，这是轻罪；这是有余，这是无余；这是应忏悔，这是应制止；这是已出律，这是走向邪说；这是不善，这是不应宣说。以八种方式，因无有根本而受责骂，即怀恨、急躁、愤怒、不驯服、不悦、难以取悦、嫉妒和吝啬。总之：当观察个人，辩论者和反辩论者，律藏的微尘和八种相，安立别解脱。观察个人的八种方式是：行为、行为场所、友谊、朋友、生活、听闻、身体的业和语言的业。正如个人如何，同样要知道辩论者和反辩论者。