Tibetan
་ན། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དག་མ་་་བརྩམས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ལས་སར་པ་བྱེད་པས་འདིར་ཡོ་བྱད་དག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་བདག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ལས་སར་པ་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱར། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ངས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་མ་རུང་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཕགས་པ་དེ་ལ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྒོ་ན་ལས་སར་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ལས་སྦྱོར་ཅིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་དེ་ལས་སར་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ལས་སར་པ་ཡང་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ན་བདག་གི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ལས་སར་པ་སུ་བགྱིད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ལ་གནས་ན་ཅི་ང་ལྟོགས་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་སར་པ་བྱེད་དམ། ལོས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་མོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་སར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཤོས་སུ་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ངས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིར་བསྔོས་པ་བཟའ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཕགས་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཀྱིས་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྒོ་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཟན་དུ་ཟོ་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་པར་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ཟས་མི་བཟང་བ་ཟོས་པས་གྲམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་ངན་པ་མ་ཟ་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟས་བཟང་དུ་ཟ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟས་བཟང་པོར་ཡང་མ་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱི་བཟའ་བའི་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་ཟོ་ཤིག །སྣུམ་བག་མ་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ན་སྣུམ་བག་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ལས་སར་པའི་ཡོ་བྱད་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་བསོད་སྙོམས་སུ་བླངས་པ་་་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་སར་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲུ་མར་ཉོས་ཤིག །ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ཇི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ལས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །གླེང་གཞིའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་ན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མལ་སྟན་ནི། །བླ་གབ་མེད་པར་མི་བགོ་དང་། །ཚོན་དང་ལྷུང་བཟེད་ལས་བྱེད་མི་བགོ་སྟེ། །སྲོད་འདས་མཚན་མོ་མལ་སྟན་བགོ་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་བགོས་ནས་ཚོན་ གྱི་ལས་བྱེད་གོས་འཁྲུ་འཚེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་གོས་རྣམས་མེས་ཚིག །དྲི་མ་ཅན་དུ་ཡང་གྱུར་ཅིང་། ཚོན་གྱིས་ཀྱང་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་གྱོན་ལ་ཚོན་གྱི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིང་གཤེག་པའི་ལས་དག་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་རྣམས་གྱོན་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཆར་བབ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་རྣམས་གྱོན་ལ་བླ་གབ་མེད་པར་ཆར་བབ་བཞིན་དུ་མ་་་འདུག་ཤིག །འདུག་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་སྲོད་འདས་ཏེ་ཕྱིན་པ་དང་། རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་་དག་གིས་སོ་སོར་བཤེས་པའི་གནས་སུ་ངལ་བསོ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངལ་བསོ་བ་ནི་ཕྱིས་བྱས། མལ་སྟན་བགེད་པ་བོས་ལ་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་མལ་སྟན་དང་། གནས་ཁང་བགོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཉལ་ནས་སྲོད་ཀྱང་འཁོར་ན་གནོད་་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་རུང་གིས། གང་དུ་བཤེས་པའི་གནས་སུ་ཉོལ་ཅིག་དང་། སང་ནམ་ལངས་ནས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་་་དང་། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཞིག་པར་བྱའམ། གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་དག་ངེད་ཅག་དང་རྒན་རིམས་སུ་བགོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མལ་སྟན་འགེད་པས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་དག་འགེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་གསར་བུ་རྣམས་ལ་མ་བགོས་པར་ནམ་ནངས་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉལ་ནས། ནང་པར་ སྔར་ལངས་ཏེ་མལ་སྟན་དག་སླར་ཕུལ་ནས་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མལ་སྟན་དག་སླར་ཕུལ། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངེད་ཅག་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་ཏེ་ད་ནི་སླར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་མཚན་རངས་དགེ་སློང་དག་གཙེས་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི། ངེད་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་དཔྱས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་མོ་སྲོད་འཁོར་ཕན་ཆད་སྟན་དག་མ་བགོ་ཤིག །དེ་སྟེ་གློ་བུར་དུ་ནུབ་མོ་འོངས་ན་གང་མཛའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་ལ། དེ་སྟེ་ནམ་ལངས་་་ནས་ཀྱང་འདུག་པར་གྱུར་ན་གནས་ཁང་་ཡང་བགོས་ཤིག །མལ་སྟན་ཡང་་་བྱིན་ཅིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞོངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དོང་ནས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་གང་མཛའ་བའི་་་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་མལ་སྟན་བགོ་བར་བྱེད་པ་ན་རྒན་རིམས་ཀྱི་ཁྲིའུའི་་སྟེང་དུ་དེ་དག་ནན་གྱིས་འདུག་ནས་དེ་དག་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླང་བར་་མ་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མལ་སྟན་དག་བགོས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་རྒན་རིམས་ཀྱི་ཁྲིའུ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་མལ་སྟན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་་སློང་གསར་བུ་རྣམས་འཕྱ་བ་ཡུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒན་རིམས་ཀྱི་ཁྲིའུ་དག་དང་། ཆུང་ངུ་ན་སྟན་དག་ཀྱང་རྒན་རིམས་སུ་བགོས་ཤིག །གླེང་གཞིའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།མདོར་ན། སྣམ་ཕྱི་ས་དང་བཀྲུ་བའི་ས། །གཅི་བའི་ས་དང་རྐང་པ་བཀྲུས། །ཕྱི་བ་སྣོད་དང་གཟར་བུ་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ
Chinese
没有做一点点（工作）也被看见了。他问托钵者：‘尊者，为什么不做工呢？’ 他回答说：‘因为要做工，所以需要这些工具。’ 户主说：‘我供养了卡尔沙巴拿，为什么不把那些用来做工的工具用上呢？’ 他说：‘户主，我怎么能把四方僧众的财物弄坏呢？’ 户主说：‘尊者，您没有过错，就用吧！’ 僧人们把这件事禀告了世尊。 世尊开示说：‘如果户主吩咐，就把那些做工的工具用上吧！不要犹豫！’ 他就用那些工具做工。 那个托钵者做完工后，又去托钵乞食。 户主看见后说：‘尊者，您去托钵乞食，那我的寺庙的工程谁来做呢？’ 托钵者说：‘户主，一切众生都依靠食物才能生存，难道我要饿着肚子为你做寺庙的工程吗？我当然要去托钵乞食。’ 户主说：‘既然如此，那就用那些做工的材料来做饭吧！’ 托钵者说：‘为什么我要吃那些供养给四方僧众的食物呢？’ 户主说：‘尊者，您没有过错，就吃吧！’ 僧人们把这件事禀告了世尊。 世尊开示说：‘如果户主吩咐，那就用那些材料来做饭吧！不要犹豫，就吃吧！’ 之后，那个托钵者因为吃了不好的食物而生病了。 世尊说：‘不要吃不好的食物！’ 之后，他开始吃好的食物。 世尊开示说：‘也不要吃太好的食物，就像其他寺庙里吃的汤一样吃吧！’ 因为没有找到油渣。 世尊开示说：‘就像其他寺庙里找到油渣一样做吧！不要犹豫！’ 那个托钵者为了看那些做工的工具，托钵乞食时拿了油和酥油。 世尊开示说：‘用做工的材料买油和酥油吧！’
English
He was seen without doing even a little bit. He asked the almsman, 'Venerable, why don't you work?' He replied, 'Because I have to work, I need these tools.' The householder said, 'I offered the karshapana, why don't you use those tools for working?' He said, 'Householder, how can I ruin the property of the Sangha of the four directions?' The householder said, 'Venerable, you have no fault, just use them!' The monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One instructed, 'If the householder commands, then use those tools for working! Do not hesitate!' He used those tools for working. After the almsman finished working, he went to beg for alms again. The householder saw him and said, 'Venerable, if you go begging for alms, who will do the work on my temple?' The almsman said, 'Householder, all beings live on food, so why should I starve and do the work on your temple? Of course, I must go begging for alms.' The householder said, 'In that case, use those materials for working to make food!' The almsman said, 'Why should I eat the food offered to the Sangha of the four directions?' The householder said, 'Venerable, you have no fault, just eat it!' The monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One instructed, 'If the householder commands, then use those materials to make food! Do not hesitate, just eat it!' After that, the almsman became ill from eating bad food. The Blessed One said, 'Do not eat bad food!' After that, he started eating good food. The Blessed One instructed, 'Do not eat too good food either, just eat like the soup that is eaten in other temples!' Because he could not find oil dregs. The Blessed One instructed, 'Do as you find oil dregs in other temples! Do not hesitate!' That almsman took oil and butter as alms in order to look at the tools for working. The Blessed One instructed, 'Buy oil and butter with the materials for working!'
Chinese
其他的用具也应当由此而取用，对此不要有疑虑。事由的开端中，《四门经》的偈颂第二。总之，僧众的卧具是：没有遮盖物不应分，颜料和钵盂的工作不应分，深夜过后卧具不应分。佛陀世尊住在舍卫城，在祇陀林给孤独园。六群比丘分了僧众的卧具后，用颜料工作，洗涤衣服。用钵盂工作，衣服被火烧。也变得有污垢，颜料也不适用了。如此这般，众比丘向世尊禀告，世尊开示说：穿僧众的衣服不要做颜料的工作，钵盂的工作，以及其他的砍伐树木的工作都不要做。做了就会变成堕落。事由的开端是在舍卫城。又是六群比丘穿着僧众的衣服，没有遮盖物地做颜料的涂染工作，像下雨一样地坐着，衣服变得不适用了。如此这般，众比丘向世尊禀告世尊开示说：穿着僧众的衣服，没有遮盖物不要像下雨一样地坐着。坐着就会变成堕落。事由的开端是在舍卫城。六群比丘在游逛之后，从山岩的另一个村庄深夜过后前往，在山岩的那个村庄里有一座寺庙，来到那里后，众比丘各自在熟悉的地方休息。他们说道：有寿命的人们，休息的事情稍后再做。叫来分卧具的人，按照年长顺序分卧具和住所。他们对有寿命的人说，有些比丘睡着了，如果深夜过去，就会造成妨碍，怎么办呢？在熟悉的地方睡觉吧，明天天亮后再分住所和卧具。他们又对有寿命的人说，导师还在世，你们要毁坏教法吗？住所和卧具和我们按照年长顺序分了吧。
English
Other utensils should also be taken from this, do not have doubts about it. From the beginning of the story, the second verse of the "Four Doors Sutra." In short, the bedding of the Sangha is: without cover, it should not be divided, the work of dyes and alms bowls should not be divided, bedding should not be divided after midnight. The Buddha, the World Honored One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Six Groups of monks divided the bedding of the Sangha, and then used dyes to work, washing clothes. Using alms bowls to work, the clothes were burned by fire. They also became stained, and the dyes were no longer suitable. Thus, the monks reported to the World Honored One, and the World Honored One instructed: Wearing the clothes of the Sangha, do not do the work of dyes, the work of alms bowls, and other work of cutting down trees. If you do, you will become fallen. The beginning of the story is in Shravasti. Again, the Six Groups of monks, wearing the clothes of the Sangha, without cover, did the work of dyeing, sitting like rain, and the clothes became unsuitable. Thus, the monks reported to the World Honored One, and the World Honored One instructed: Wearing the clothes of the Sangha, without cover, do not sit like rain. Sitting will become fallen. The beginning of the story is in Shravasti. The Six Groups of monks, after wandering around, went from another village of mountain rocks after midnight, and in that village of mountain rocks there was a temple, and after arriving there, the monks each rested in familiar places. They said: People with life, the matter of resting will be done later. Call the person who divides the bedding, and divide the bedding and lodging according to seniority. They said to the people with life, some monks are asleep, and if the night passes, it will cause obstruction, what should be done? Sleep in a familiar place, and tomorrow after dawn, we will divide the lodging and bedding. They also said to the people with life, the teacher is still alive, are you going to destroy the Dharma? Divide the lodging and bedding with us according to seniority.
Chinese
这样说了之后，铺设床垫，进入铺设住所和床垫，没有分给新来的人，从早上开始六群稍微睡了一会儿。第二天早上早起，把床垫交还，然后离开。比丘们问道：‘为什么把床垫交还？’他们回答说：‘各位有德者，我们来朝拜佛塔，现在要回去了。’他们说：‘各位有德者，既然如此，你们彻夜骚扰比丘们做什么？’他们回答说：‘各位有德者，我们是为了巩固教法才这样做的，我们有什么过错？’比丘们进行了批评。事情发生后，比丘们禀告了世尊。世尊开示说：‘既然如此，晚上直到深夜都不要分床垫。如果突然晚上来了，就住在任何喜欢的地方。如果天亮了还住着，也要分住所，也要给床垫。’故事的起因是在舍卫城。六群享用着卧具，然后从那里前往另一个山岩村庄，到达山岩村庄的一个寺庙，比丘们把他们安置在任何喜欢的地方。然后，当要分配床垫时，他们坚持坐在年长者的座位上，年长者也无法让他们起身。当分配床垫时，他们一起使用年长者的座位，并分给亲近的人，那些没有得到床垫的人受到了嘲笑。事情发生后，比丘们禀告了世尊。世尊开示说：‘比丘们，嘲笑新来的比丘是不对的。因此，年长者的座位，以及小一点的垫子，也要按年长顺序分配。’故事的结尾是四门经的第三个偈颂。总之：擦拭的地方和洗涤的地方，小便的地方和洗脚的地方，擦拭的容器和勺子，各种各样的东西都是如此。佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。六群……