Tibetan
་པ་དང་། བདག་མེད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཕྱིར་ བརྩམ་པར་བྱོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་འབྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བསྐོར་་་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་དོང་ངོ་། །དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་་་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་་་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོང་། །ཞལ་ནས་བྱུང་བ་མང་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་ཀུན་དེས་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །ཉི་མ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡང་སྨྲས་པ། རྒོད་དང་ཞུམ་ལས་རྣམ་བྲལ་ང་རྒྱལ་སྤངས། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་མེད་དུང་དང་པད་མོའི་རྩ་ལྟར་དཀར། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུལ་འཛུམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་མི་མཛད། །དེ་ཚེ་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་བློ་བརྟན་པ། །རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་ཐོས་སུ་རེ་བའི་རྣམས། །ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བརྟན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དགེ་བས་བསལ་བར་མཛོད། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པ་བཞིན། །ཡང་དག་མགོན་པོས་རྒྱུ་མེད་འཛུམ་མི་སྟེན། །བརྟན་པས་གང་ཕྱིར་འཛུམ་པ་ཉེར་བསྟན་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐོས་པར་འཚལ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་་་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པར་མི་མཛད་ན། བཙུན་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་འཛུམ་པ་མཛད། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བཞུགས་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རིངས་ཤིང་མྱུར་བར་སྟོད་གཡོགས་བཞི་་་ལྟབ་ཏུ་བལྟབ་སྟེ་བཏིང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཏིང་བ་འདི་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ། གནས་འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་མ་སྨྲས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་ གསུངས་ནས་གདན་བཏིང་བ་དེ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །འདི་ནི་འཆག་སའོ། །འདི་ནི་སྟེགས་བུའོ། །འདི་ནི་སྒོ་ཁང་ངོ་། །འདི་ནི་ཞབས་འཁྲུ་བའི་སའོ། །འདི་ནི་བསྲོ་ཁང་ངོ་། །འདི་ནི་རུང་བའི་ཁང་པའོ། །འདི་ནི་དུགས་ཁང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རུང་བའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་མི་རུང་བའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རུང་བའི་སར་རིག་པར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཚེ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞིན་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་རུང་ངོ་། །རྒྱལ་བས་གྲངས་སུ་བསྐངས་ལ་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨུ་པཱ་ལི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་མཚམས་བསྐྱེད་དུ་རུང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མཚམས་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆུས་བསྐོར་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ངོ་། །བཙུན་པ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མཚམས་དགུམ་དུ་དུང་ ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་ཟམ་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་རུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་བཙུན་པ་ཟམ་པ་ཆད་དམ་ཞིག་པར་གྱུར་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་སླར་ཡང་བཅིང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཡོད་ན་ཞག་བདུན་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་འགུམ་པའི་ཚེ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གུམ་སྟེ། དུས་བགྱིས་ན་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་མཚན་མ་རྣམས་བརྗོད་ལ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་བཅད་པའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མའི་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚེ་ལས་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་མ་གུམ་སྟེ། དུས་བགྱིས་ན་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱི། དེ་སྟེ་ཨུ་པཱ་ལི་མཚན་མ་རྣམས་བརྗོད་ལ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞིའི་ནང་ནས་སྒོ་དང་པོའི་མདོའི་ཚིགས་་་་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ།། །།མདོར་ན། ས་དང་ནམ་མཁར་ལས་བྱ་བ། །མཚམས་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གནས་གཅིག་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ
Chinese
，也宣说了无我，并宣说了两个偈颂。为了将来，努力吧！为了佛陀的教法而努力吧！像大象摧毁芦苇屋一样，摧毁死主的军队吧！无论谁完全谨慎，并在此法和律中修行，彻底舍弃生之轮回后，将最终摆脱痛苦。然后，那些光芒围绕三千大千世界的宇宙，然后又像之前一样，朝着世尊的方向而来。如果世尊想要预言过去的业，那么就不会在世尊的袈裟侧面显现。如果想要预言未来的业，那么就不会在前面显现。如果想要预言众生堕入地狱，那么就不会在脚底显现。如果想要预言转生为旁生，那么就不会在脚后跟显现。如果想要预言转生为饿鬼，那么就不会在脚拇指显现。如果想要预言转生为人，那么就不会在两个膝盖显现。如果想要预言成为力量的转轮王，那么就不会在左手掌心显现。如果想要预言成为转轮圣王，那么就不会在右手掌心显现。如果想要预言转生为天神，那么就不会在肚脐显现。如果想要预言声闻的菩提，那么就不会在脸上显现。如果想要预言独觉菩提，那么就不会在眉间毫毛显现。如果想要预言无上正等正觉的菩提，那么就不会在顶髻显现。然后，那些光芒围绕世尊三圈后，就在世尊的顶髻处消失了。然后，具寿阿难双手合十，向世尊祈请：无数种颜色，从您的口中出现，照亮所有方向，如同太阳升起一般。也说了这个偈颂：远离骄傲和沮丧，舍弃我慢，佛陀是众生至上的根源，无缘。
English
and also proclaimed the absence of self, and also proclaimed two verses. Strive for the sake of the future! Strive for the Buddha's teachings! Like an elephant destroying a reed house, destroy the armies of the Lord of Death! Whoever is utterly mindful and practices this Dharma and Discipline, having completely abandoned the cycle of birth, will ultimately be freed from suffering. Then, those rays of light circled the universe of the three thousand great thousand worlds, and then, as before, followed towards the Blessed One. If the Blessed One wished to prophesy past deeds, then it would not appear on the side of the Blessed One's robe. If he wished to prophesy future deeds, then it would not appear in front. If he wished to prophesy sentient beings falling into hell, then it would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy rebirth as an animal, then it would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy rebirth as a hungry ghost, then it would not appear on the big toes of his feet. If he wished to prophesy rebirth as a human, then it would not appear on his two knees. If he wished to prophesy becoming a wheel-turning king of power, then it would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy becoming a wheel-turning monarch, then it would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy rebirth as a god, then it would not appear on his navel. If he wished to prophesy the Bodhi of a Hearer, then it would not appear on his face. If he wished to prophesy the Bodhi of a Solitary Buddha, then it would not appear on the hair between his eyebrows. If he wished to prophesy the Unsurpassed Perfect and Complete Bodhi, then it would not appear on his crown. Then, those rays of light circled the Blessed One three times, and then disappeared at the crown of the Blessed One. Then, the venerable Ananda, with his two palms joined together, requested the Blessed One: Countless kinds of colors, emerging from your mouth, illuminate all directions, just like the rising sun. He also spoke this verse: Free from pride and dejection, abandoning conceit, the Buddha is the supreme source of beings, without cause.
Chinese
犹如莲藕之根般洁白。 战胜魔军的胜者不轻易显露笑容。 那时，自己了知且心志坚定的， 渴望听闻胜者之言的那些人， 请以能仁狮子的稳固教法， 以善巧遣除生起的疑惑。 如大海中须弥山般稳固， 真正的怙主不会无故微笑。 既然如此稳固，为何显露笑容？ 那是为了让众多有情众生听闻。 比丘们，如来、阿罗汉、正等觉们，不会无缘无故地微笑。 比丘们，是何原因、何条件让如来微笑？ 阿难陀，确实如此，确实如此。 如来、阿罗汉、正等觉不会无缘无故地微笑。 阿难陀，在这个方向，正等觉拘留孙佛住锡并宣说了佛法。 之后，具寿阿难陀迅速地将四层僧衣折叠铺设好， 向世尊禀告道： 世尊，请您在这铺设好的座垫上就座。 祈请您在此处与正等觉拘留孙佛，以及现在的世尊，两位正等觉一同安住。 世尊对具寿阿难陀说道： 善哉，阿难陀，你未经我言说便已了知，真是太好了。 说完便在铺设好的座垫上就座。 就座后，世尊对具寿阿难陀说道： 阿难陀，这个地方是正等觉拘留孙佛的精舍。 这是经行处， 这是台阶， 这是门房， 这是洗脚处， 这是取暖室， 这是允许的房间， 这是浴室。 具寿优波离向佛陀世尊请教：比丘，何为允许之地，何为不允许之地？比丘，以何为标准来认知允许之地？优波离，圣法存在之时，则有允许与不允许之分。圣法衰败之时，一切皆为允许。比丘，以何为标准来衡量圣
English
As white as the root of a lotus. The victorious conqueror of the armies of Mara does not readily show a smile. At that time, those who know for themselves and are steadfast in mind, those who hope to hear the words of the Victorious One, please dispel the doubts that have arisen with the stable teachings of the supreme among the able ones. Like Mount Meru, stable in the ocean, the true protector does not smile without a reason. Since it is so stable, why show a smile? That is so that many beings may hear. Monks, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddhas, do not smile without a cause or condition. Monks, what is the cause, what is the condition that makes the Tathagata smile? Ananda, it is indeed so, it is indeed so. The Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, does not smile without a cause or condition. Ananda, in this direction, the perfectly enlightened Buddha Krakucchanda resided and taught the Dharma. Then, the venerable Ananda quickly folded and spread the four-layered upper robe, and said to the Blessed One: Blessed One, please be seated on this seat that has been spread out. I pray that you will dwell here together with the perfectly enlightened Buddha Krakucchanda, and the present Blessed One, two perfectly enlightened Buddhas. The Blessed One said to the venerable Ananda: Well done, Ananda, it is good that you know without me having spoken. Having said that, he sat down on the spread seat. After sitting down, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, this place is the monastery of the perfectly enlightened Buddha Krakucchanda. This is the promenade, this is the platform, this is the gatehouse, this is the place for washing feet, this is the warming room, this is the permissible room, this is the bathroom. The venerable Upali asked the Buddha, the Blessed One: Monks, what is a permissible place, and what is an impermissible place? Monks, by what standard is a permissible place recognized? Upali, when the sacred Dharma exists, there is a distinction between permissible and impermissible. When the sacred Dharma declines, everything is permissible. Monks, by what standard is the sacred
Chinese
如何是坏灭？以多少为坏灭？邬波离，乃至有从业且精进者。从业且精进者亦有，则称为圣法存在。若不从业，精进者亦无，则称为圣法坏灭。具寿邬波离请问世尊：尊者，于结界内，国王安住时，可作业否？邬波离，可以。国王计数圆满后，可作业否？邬波离，不可。何以故？邬波离，佛宝亦异，僧宝亦异。具寿邬波离请问世尊：尊者，未结之界，可结否？邬波离，不可。尊者，以多少为不可结界？邬波离，以三：坛城，水绕，界内。尊者，于河水流淌之彼岸，可毁界否？邬波离，不可。若有坚固之桥，则可。尊者，若桥断裂或毁坏，以多少为不坏？邬波离，若有欲再系之心，则七日内不坏。具寿邬波离请问世尊：尊者，比丘毁界之时，作业之比丘死亡，届时称为杀或不杀？邬波离，若说诸相且多作业，则称为断。相反则为不断。尊者，比丘尼断界之时，作业之比丘尼死亡，届时称为杀或不杀？邬波离，若说诸相且多作业，则称为断。相反则为不断。事源中第一门经之四句偈。总而言之：于地及虚空作业，界与完全清净，一处安住之比丘，当观一切业。世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园时，