Tibetan
ཟན་ཟ་བའོ། །བརྟད་པའི་གོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། བརྟད་པ་བྱུང་ནས་སྦྱིན་པའོ། །རིངས་པའི་ཟན་ལ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་། ན་བ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁང་སྐྱོང་རྣམས་སོ། །སྟན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མི་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དང་། མཁན་པོའི་དང་། ཆོས་འཆད་པའིའོ། །འདུལ་བའི་གཞུང་དམ་པ་ལས་ལྔ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ། འདུལ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མདོར་ན། སྨྲ་བར་བྱ་དང་རྒོལ་བ་དང་། །ལན་འདེབས་གཟུ་བོ་འཛིན་གཉིས་དང་། །རྗེས་སུ་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །གནས་དང་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་དང་ཆད་པའི་ལས། །རྣམ་པར་ཞི་གཉིས་བསོད་ནམས་མང་། །ཐ་མར་བྱས་ནས་སྡེར་བསྡུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་གྱིས་རྒོལ་བར་འཚལ་ན་གནས་དུར་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བསམས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་དཔྱད། ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་བརྟགས་ནས་དོན་གྱིས་རྒལ་བར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་རྒོལ་ བའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་གྱིས་བརྒལ་བར་འདོད་ན་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བསམས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་དཔྱད། ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་བརྟགས་ལ་དོན་གྱིས་བརྒལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། བདག་དོན་གང་གིས་བརྒལ་བར་འདོད་པའི་དོན་འདི་ཅི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བརྫུན། དོན་གྱིས་བརྒལ་བ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བམ་འོན་ཏེ་དུས་ལ་མ་བབ། དོན་འདིས་བརྒལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་བམ་འོན་ཏེ་སྐབས་སུ་མ་བབ། དོན་གྱིས་བརྒལ་བ་འདི་དོན་དང་ལྡན་པ་འམ་འོན་ཏེ་དོན་དང་མི་ལྡན། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་གང་གིས་སྨྲ་བར་བྱ། ལུས་ཀྱིས་འདས་པའམ། ངག་གིས་འདས་པའམ། གྲོང་དུ་བྱས་སམ། དགོན་པར་བྱས་སམ། ནུབ་མོ་བྱས་སམ། ཉིན་པར་བྱས་སམ། ལྷག་མ་དང་བཅས་སམ། ལྷག་མ་མེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་ནུས་སམ། ཨུ་པཱ་ལི་དོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་གྱིས་རྒོལ་བར་འདོད་པས་གནས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བསམས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་དཔྱད། ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་བརྟགས་ལ་དོན་གྱིས་བརྒལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་དོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་རྒོལ་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟེར་བ་ལས་རྒོལ་བ་དང་། ཀུན་དགའི་གནས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕའི་ཚིག་ལས་རྒོལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དེའི་གནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་དོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་དོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱིས་རྒོལ་བ་དེ་རབ་ཏུ་དག་པ་ཡིན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཟེར་བས་མི་རྒོལ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕའི་ཚིག་ལས་རྒོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དེའི་གནས་ཤེས་པ་དེས་ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་དོན་གྱིས་་་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བསམས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་དཔྱད། ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་བརྟགས་ནས་བརྒལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གྱིས་་་ཤིག །བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་ཚ་ཅན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། སྡོམ་པ་ཅན་ནམ། སློབ་པར་འདོད་པའམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། ཐོས་པ་འཛིན་པའམ། ཐོས་པ་བསགས་པའམ། འདུལ་བའམ། ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལས་ངེས་པར་ཤེས་པའམ། ལུང་ཁ་ཏོན་དུ་ལོབས་པའམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་མཐོང་བས་སམ། ཐོས་པས་སམ། དོགས་པས་སམ། ལུས་ཀྱིས་འདས་པས་སམ། ཚིག་གིས་འདས་པས་སམ། གྲོང་དུ་བྱས་སམ། དགོན་པར་བྱས་སམ། ནུབ་མོ་བྱས་པའམ། ཉིན་པར་བྱས་པའམ། ལྷག་མར་བཅས་པའམ། ལྷག་མ་མེད་པ་གང་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེས་བདག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་ནུས་སམ། ཨུ་པཱ་ལི་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བསམས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་དཔྱད། ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་བརྟགས་ནས་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལ
Chinese
吃食物啊。衰老的衣服有五种：因为行走而布施，为了行走而布施，因为生病而布施，为了生病而布施，衰老发生后布施。急需的食物有五种：行走，生病，照顾病人，工作，和管理家务的人们。不要坐在五种类型的垫子上：如来（的垫子），僧团的住持（的垫子），导师（的垫子），堪布（的垫子），和说法者（的垫子）。《律藏》的殊胜正法中的第五（部分）结束。 讲述从《律藏》中出现的十六种情况。 律藏十六种，简而言之：应当说和辩论，回答和公正的持有者两种，随后的理性和功德，处所和讲述也是如此，两种堕落和惩罚之业，两种寂静，福德多，最后做了之后归纳成类。世尊佛陀，具寿邬波离请问：尊者，辩论的比丘如果想以意义辩论，应当极其深思熟虑，极其详细审查，极其仔细考察后，以意义辩论。邬波离，辩论的比丘如果想以意义辩论，应当在十六个处所极其深思熟虑，极其详细审查，极其仔细考察后，以意义辩论。十六个处所是什么呢？自己想以哪个意义辩论的这个意义，是真的吗，还是假的？以意义辩论的那个时机成熟了吗，还是时机未成熟？以这个意义辩论的场合适合吗，还是场合不适合？以意义辩论的这个意义，与意义相符吗，还是与意义不相符？在那之后还要考察：对此，应当以所见、所闻、所疑的哪一个来说？是身体所为，还是语言所为？是在城市里做的，还是在寺庙里做的？是晚上做的，还是白天做的？有剩余，还是没有剩余？具寿能够从善处提升到善处吗？邬波离，以意义辩论的比丘，如果想以意义辩论，应当对这十六个处所极其深思熟虑，极其详细审查，极其仔细考察后，以意义辩论。如果具备这五种法，就能以意义辩
English
Eating food. There are five types of clothes for the elderly: giving because of walking, giving for the sake of walking, giving because of illness, giving for the sake of illness, and giving after old age occurs. There are five types of food needed urgently: walking, being sick, taking care of the sick, working, and those who manage household affairs. One should not sit on five types of cushions: the Thus-Gone One's (cushion), the abbot of the Sangha's (cushion), the teacher's (cushion), the Khenpo's (cushion), and the Dharma speaker's (cushion). The fifth (part) from the excellent Dharma of the Vinaya Pitaka is complete. Explaining the sixteen situations that arise from the Vinaya. The sixteen of the Vinaya, in brief: what should be said and debated, answering and the two who hold impartiality, subsequent reason and merit, place and explanation are also like that, two downfalls and the act of punishment, two kinds of pacification, much merit, finally done and then categorized. The Bhagavan Buddha, the venerable Upali asked: Venerable, if a debating monk wants to debate with meaning, he should contemplate extremely deeply, examine extremely thoroughly, and investigate extremely carefully, then debate with meaning. Upali, if a debating monk wants to debate with meaning, he should contemplate extremely deeply in sixteen places, examine extremely thoroughly, and investigate extremely carefully, then debate with meaning. What are the sixteen places? The meaning of what one wants to debate with, is this meaning true or false? Is the time ripe for debating with meaning, or is the time not ripe? Is the occasion suitable for debating with this meaning, or is the occasion not suitable? Does this meaning of debating with meaning conform to the meaning, or does it not conform to the meaning? After that, one should also investigate: With regard to this, with which of seeing, hearing, or doubting should one speak? Was it done by the body, or was it done by speech? Was it done in the city, or was it done in the monastery? Was it done at night, or was it done during the day? Is there residue, or is there no residue? Is the venerable able to raise from a virtuous place to place in a virtuous place? Upali, a monk debating with meaning, if he wants to debate with meaning, he should contemplate extremely deeply on these sixteen places, examine extremely thoroughly, and investigate extremely carefully, then debate with meaning. If one possesses these five types of Dharma, one can debate with meaning.
Chinese
不应采纳争论比丘的言辞。哪五种情况呢？以意义争论的那位不完全清净，从一个人到另一个人那里说而争论，从僧团的处所产生，从沙弥的言辞争论，不了解如实宣说的经部的言辞，不了解依止何处而清净之处。邬波离，如果具备这五种法，就不应采纳以意义争论的比丘的言辞。邬波离，如果具备五种法，就应采纳以意义争论的比丘的言辞：以意义争论的那位非常清净，不因从一个人到另一个人那里说而争论， 是从僧团的处所产生的，不从沙弥的言辞争论，了解如实宣说的经部的言辞，了解依止何处而清净之处。邬波离，如果具备这五种法，就应采纳以意义争论的比丘的言辞。邬波离，答辩的比丘应在十六个处所极度地思考，极度地考察，极度地观察，然后才应区分驳斥的比丘的情况。十六个处所是什么呢？这位具寿是否具足戒律？是否从一开始就受了具足戒？是否有惭愧心？是否有后悔心？是否持戒？是否想要学习？是否多闻？是否能忆持所闻？是否积累所闻？是否调伏？是否从增上调伏中如实了知？是否熟练地背诵经文？在那之后还要观察：自己是因看见而（知晓）吗？是因听见而（知晓）吗？是因怀疑而（知晓）吗？是身体违犯吗？是语言违犯吗？是在村庄里做的吗？是在寺院里做的吗？是晚上做的吗？是白天做的吗？以有余罪而说，还是以无余罪而说？具寿能将我从不善之处挽救出来，安置于善处吗？邬波离，答辩的比丘应在这十六个处所极度地思考，极度地考察，极度地观察，然后才应区分争论的比丘的情况。邬波离，如果具备这五种法，就不应采纳答辩比丘的言辞。哪五种呢？争论的比丘如所问那样
English
The words of a disputing monk should not be accepted. What are the five? The one who disputes in meaning is not completely pure, disputes from saying from one person to another, arises from the place of the Sangha, disputes from the words of a novice, does not understand the words of the sutras that are truly spoken, and does not understand the place where one dwells and purifies. Upali, if one possesses these five dharmas, one should not accept the words of a monk who disputes in meaning. Upali, if one possesses five dharmas, one should accept the words of a monk who disputes in meaning: the one who disputes in meaning is very pure, does not dispute because of saying from one person to another, is arising from the place of the Sangha, does not dispute from the words of a novice, understands the words of the sutras that are truly spoken, and understands the place where one dwells and purifies. Upali, if one possesses these five dharmas, one should accept the words of a monk who disputes in meaning. Upali, the answering monk should think extremely in sixteen places, examine extremely, observe extremely, and then distinguish the situation of the refuting monk. What are the sixteen places? Does this venerable one possess discipline? Has he received full ordination from the beginning? Does he have shame? Does he have regret? Does he keep vows? Does he want to learn? Is he learned? Can he remember what he has heard? Does he accumulate what he has heard? Is he disciplined? Does he truly know from higher discipline? Is he skilled in reciting the scriptures? After that, one should also observe: does one know because of seeing? Does one know because of hearing? Does one know because of doubt? Is it a transgression of the body? Is it a transgression of speech? Was it done in the village? Was it done in the monastery? Was it done at night? Was it done during the day? Does he speak with remaining offenses, or without remaining offenses? Can the venerable one save me from the place of non-virtue and place me in the place of virtue? Upali, the answering monk should think extremely in these sixteen places, examine extremely, observe extremely, and then distinguish the situation of the disputing monk. Upali, if one possesses these five dharmas, one should not accept the words of the answering monk. What are the five? The disputing monk, as asked,