Tibetan
་བཟའོ་སྙམ་སྟེ། དེས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་ལའང་གསོལ། ཁོ་བོ་ཡང་བཟས་ཁུར་བ་གྲུ་གསུམ་དང་། ཐུག་པ་ཡང་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་རིན་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཁུར་བ་གྲུ་་་གསུམ་དང་། ཐུག་པ་ཅི་དགོས་ཀྱིས་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཁུར་བ་གྲུ་གསུམ་དང་། ཐུག་པ་བྱིན་ལ་རིན་དེ་བགོའོ་སྙམ་ བསམས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཁུར་བ་གྲུ་གསུམ་དང་། ཐུག་པ་བྱིན་ཏེ་རིན་བགོས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཟོང་མང་དུ་ཡོད་པས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་ཤི་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་་བགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ལ་སྲན་ཆུང་གི་ཚོད་མ་ཞིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྲན་ཆུང་གི་ཚོད་མ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དེ་དག་བྲེལ་བར་གྱུར་ནས། དེས་ཟོང་དང་སྲན་ཆུང་གི་ཚོད་མར་བསྲེས་ནས་འཐུངས་པ་དང་། དེ་ཁ་ཟས་ལྕི་བས་དུས་ལས་འདས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་འདུས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེ་བོར་ནས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དེའི་ཟོང་མང་པོ་བགོ་བར་བྱས་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་དེ། དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་གཅན་གཟན་གྱིས་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དྲངས་སོ། །རྒྱུ་མ་དྲངས་པ་དང་ཟོང་རྣམས་ས་ལ་བྱུང་ཞིང་འདུག་གོ །དགེ་སློང་ཞིག་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་རོ་ལ་རྟོག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེས་ཟོང་དེ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ལ་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་བོས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ནད་གཡོག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་བོས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་དུས་ལས་འདས་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མེད་དེ། ནད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་ནད་གཡོག་གིས་མ་བྱེད་ཅིག །ནད་ པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནད་པས་བསྒོ་བ་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་བོས་ཤིག་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ། །གང་ཟག་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། ཙན་ད་ལ་ཀ་སོ་ད་ཡི། །སྦྱར་མ་དང་ནི་བརྙ་བ་དང་། །སུ་ཤི་མ་དང་བཟང་སྦྱིན་དང་། །རང་གིར་འདུ་ཤེས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་པ་དང་། །ཨ་ཛི་ཏ་དང་ཤ་ཤི་གུབ་ཏ་དང་། །རང་གི་གོས་རྣམས་བརྐུས་པ་འོ། །མདོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན། དགེ་སློང་མ་ཡང་གཉིས་ལྡན་དང་། །མཽད་གལ་བུ་དང་གཞན་ཡང་གཉིས། །པི་ལིན་ད་ཡི་གཉིས་པོ་དང་། །ཉེ་དགའ་བོ་དང་སྤོང་བ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དག་ཅིག་གྲུ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་རྒལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་གྱི་ནང་ནས་དོང་བ་དང་གྲུ་བོ་ཆེ་ཀླུས་བཟུང་ནས་ལྷ་བྲན་རྣམས་ལ་གསོལ་ཀྱང་མ་བཏང་བ་དང་། དེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་སྟེ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགོངས་ན་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སེམས་སྙོམས་་པར་ཞུགས་པས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་གྱུར་ནས། གྲུའི་དངོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཀླུ་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ། གྲུ་བོ་ཆེ་དེ་བཏང་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་བདེ་བར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་མཐུའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ཇི་ལྟ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ངོ་། །དངོས་པོ་གང་ གི་ཕྱིར། ཀླུས་གྲུ་ཟིན་པ་མ་བྱིན་པར་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་་བསམས་ཏེ་བཏང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པར་བསམས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དག་ནོར་ཁྱེར་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་ནས་དེ་དག་མྱ་ངམ་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འགྲོན་པ་མང་པོ་དེ་དག་རྐུན་པོས་བསྐོར་ནས་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཀྱང་མ་བཏང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་དགོངས་ན་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་པ་་་དང་། གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྐུན་པོ་རྣམས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྐུན་པོ་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ། འགྲོན་པ་མང་པོ་རྣམས་བཏང་སྟེ་བྲོས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་བར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པི་ལིན་དའི་བུ་གཉིས་ནི་རྒྱས་པར་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་བོ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་གང་དུ་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས། གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྙེད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་དེ། དེ་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚིག་སྙན་པས་བསུ་བ་དང་། ཁྱེད་བདེ་བར་གནས་སམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འདུག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཅི་་་ཡོད་པ་འོན་ཅིག་དང་བགོས་ལ། གང་ཁོ་བོའི་གོས་ཀྱི་སྐལ་པ་དེ་ནི་བཀུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་བགོས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་གོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཁྱེར་ཏེ་ལངས་པ་་་དང་། དེས་ཡང་གནས་བརྟན་ད་དུང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་ ཡང་གཏམ་སྙན་པ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ལ་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སྤོབས་པས་ན་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་ལ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དེས་བདག་གི་གོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གསུམ་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་མང་ཞིག་གིས་གོས་དེ་ལ་བྱིན་ནས། དེས་གོས་དེ་དག་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་གོས་འདི་དག་ག་ལས་བརྙེས་ཞེས་དྲིས་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ད་དུང་བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་སོ། །རྒན་ཞུགས་གཉིས་ནི་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་སྐལ་བ་མ་ལེན་ཅིག །སུས་བླངས་པ་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བོ། །དེ་དེ་ལ་ནད་འདྲིར་སོང་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་ནོར་བྱིན་ནོ། །གཉིས་པོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འཁངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྤོང་བ་པོ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། དེ་སྔོན་སློབ་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་དེས་སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བདག་གི་མཁན་པོ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཁྲིད་ལ་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་དེངས་ཤིག་དང་། དེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་གྱིས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བཤད་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་བོར་ལ་དེངས་ཤིག་དང་། དེ་དག་ངུས་པས་བུ་མོ་དང་ཁྱེའུ་དེ་དག་ཁྲིད་དེ་དེང་ཞེས་དེ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལ་དེ་སྟེ་སྤོང་བ་པོ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་ མཛད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་བོར་ཏེ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་རབ་ཏུ་ངུས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདི་དག་ཁྲིད་ལ་དེང་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་སྟེ་སྤོང་བ་པོ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟོད་པར་བྱས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག། མདོར་ན། ཕག་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་དང་། །གནག་དགའ་བོ་ཡི་ཆོས་གོས་དང་། །མར་བྲེ་གང་དང་ཨ་ག་རུ། །གཟིག་དང་སེང་གེ་ལྔ་པ་འོ། །ཕག་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་དང་། གནག་དགའ་བོའི་ཆོས་གོས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཚོང་པ་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཅི་དགོས་པ་དང་ཅི་མཁོ་བ་རྣམས་བདག་གིས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བ
Chinese
想著要吃。因此，他对侍病者说，也供养僧众。也给我做三个库尔瓦（khur ba）的食物，也做些汤。说完，他给了他们报酬，他们心想，我们为什么要三个库尔瓦的食物和汤呢？不如只给他一个库尔瓦的食物和汤，然后我们分这些报酬吧。想完，他们给了他三个库尔瓦的食物和汤，然后分了报酬。那些比丘生起了后悔心。世尊说：没有堕罪，但会变成粗罪。有一个生病的比丘，他有很多财物，他心想，这些东西等我死后会被僧众分掉。因此，他对侍病者说，有寿命的人们，给我一些小扁豆的菜肴。他们给他做了一些小扁豆的菜肴。那些侍病者变得匆忙，他把财物和小扁豆的菜肴混合在一起喝了。因为食物太重，他过世了，那些比丘聚集起来把他扔到了坟墓里。他们把他扔掉后，对侍病者说，把那个比丘的很多财物分了，拿过来吧。比丘们寻找但没有找到，他们从座位上站起来挖掘。那个比丘被野兽剖开肚子，拉出了肠子。肠子被拉出来后，财物散落在地上。一个比丘去坟墓里观察尸体，他看到了那些财物，拿走并供养了僧众。那个比丘生起了后悔心。世尊说：没有罪过。有一个生病的比丘，他有很多木制的物品。他对侍病者说，有寿命的人们，请召集比丘们。我要供养僧众，供养佛塔，供养人们。侍病者们心想，如果供养僧众和佛塔，我们一点也得不到。因此，他们没有召集比丘。那个比丘也过世了，他们生起了后悔心。世尊说：没有罪过。侍病者不要违背病人的意愿。病人怎么
English
Thinking of eating. Therefore, he said to the sick attendants, also offer it to the Sangha. Also make three khur ba of food for me, and also make some soup. After saying this, he gave them the reward, and they thought, why do we need three khur ba of food and soup? It is better to give him only one khur ba of food and soup, and then we will divide these rewards. After thinking, they gave him three khur ba of food and soup, and then divided the reward. Those monks felt remorse. The Blessed One said: There is no defeat, but it will become a gross offense. There was a sick monk, he had a lot of wealth, he thought, these things will be divided by the Sangha after I die. Therefore, he said to the sick attendants, long-lived ones, give me some lentil dishes. They made some lentil dishes for him. Those sick attendants became hurried, he mixed the wealth and lentil dishes together and drank it. Because the food was too heavy, he passed away, and those monks gathered and threw him into the tomb. After they threw him away, they said to the sick attendants, divide the monk's many possessions and bring them here. The monks searched but could not find them, they got up from their seats and dug. That monk was torn open by a wild animal and his intestines were pulled out. After the intestines were pulled out, the possessions were scattered on the ground. A monk went to the tomb to observe the corpse, he saw those possessions, took them away and offered them to the Sangha. That monk felt remorse. The Blessed One said: There is no offense. There was a sick monk, he had many wooden objects. He said to the sick attendants, long-lived ones, please gather the monks. I will offer it to the Sangha, offer it to the stupa, offer it to the people. The sick attendants thought, if we offer it to the Sangha and the stupa, we will not get anything at all. Therefore, they did not summon the monks. That monk also passed away, and they felt remorse. The Blessed One said: There is no offense. Sick attendants should not go against the patient's wishes. How the patient
Chinese
应当按照所吩咐的那样去实行。如果改为其他的名目，也应当按照病人所吩咐的那样去做。有一个生病的比丘，他有很多钵和法衣，他吩咐侍者们说：‘请召集比丘们，我要供养佛塔，我要供养僧团，我要供养个人。’这些也应当像那样详细地陈述。总而言之：旃达拉，卡索达依，斯雅玛和尼雅瓦，苏希玛和善施，自认为是自己的而取走钵，阿吉达和夏希古普达，偷了自己的衣服。这首偈颂就像是从如何分别中出现的那样。总而言之：比丘尼也是具有二者的，目犍连子和另外的二者，皮林达的二者，近喜和舍弃者。比丘尼具有二者就像律藏中所说的那样。在舍卫城的一些商人，乘坐大船渡过青色海洋，当他们在青色海洋中航行时，龙抓住了大船，即使向天神祈祷也没有放开。那时，具寿大目犍连子有一个接近村庄的优婆塞，他心想：‘如果圣者大目犍连子能够想到，那就吉祥了。’长老也想到了，就像进入禅定一样，变成了鸟王金翅鸟，坐在船头，进入了那样的禅定。那些龙害怕了，放开了大船，商人们平安地到达了舍卫城，都说：‘这都是圣者大目犍连子的力量啊！’比丘们问这是怎么回事，他详细地讲述了所发生的事情。然后，那些比丘们说：‘具寿大目犍连子犯了堕罪。’因为什么缘故呢？因为龙抓住的船未经允许就被放开了。’那个比丘感到后悔，世尊说道：‘目犍连子，你是怎么想的才放开的？’回答说：‘我想到的是神通变化。’ཽད་གལ་的儿子以神通放出的没有罪过。在舍卫城里的商人们带着财物去游历，他们走到旷野里，许多客人被盗贼包围，他们没有向诸神祈祷，在他们之中，有一位长寿者，接近目犍连的村庄的商人，他心想，如果长老挂念的话，就吉祥了。长老也挂念着，就像进入心平等一样，盗贼们被军队的队伍四面围困，像这样进入禅定。那些盗贼害怕了，放走了许多客人逃跑了。那些商人们吉祥平安地去了舍卫城。他们详细地向比丘们讲述了事情的经过，和以前一样。皮林达的两个儿子就像律藏里说的那样。释迦族的儿子近喜，在夏季的最后一个月，有多少比丘进入了夏季安居，在僧团里得到了多少供养，他在寺院里行走使用。那些他去过的比丘们用甜言蜜语迎接他，问候说：您安乐吗？坐下后，说：僧团里有什么供养吗？请拿来分了吧。我的那份衣服请您接受。他们拿来放在他面前，他分了之后，拿着僧团里长老的那份衣服站起来。他又说：长老，请您不要走，请留下来。近喜 也擅长甜言蜜语，各种各样的话语，精通安乐，因为精通道理和解脱，所以他宣讲了像那样使长老生起信心的佛法。他说：请长寿者接受我的那份衣服吧。像这样，第二个长老，第三个长老和许多比丘都给了他衣服。他把那些衣服扛在肩上，走进了祇陀林。比丘们问长寿者近喜：这些衣服是从哪里得到的？
English
They should act according to the instructions given. However, even if it is changed to another name, do as the patient instructs. There is a sick monk who has many bowls and robes, and he instructs the attendants: 'Please gather the monks, I will make offerings to the stupa, I will make offerings to the Sangha, I will make offerings to individuals.' These should also be stated in detail as such. In short: Chandala, Kasodayi, Syama and Niyava, Sushima and Good Giving, taking the bowl as one's own, Ajita and Shashi Gupta, stealing one's own clothes. This verse is as it appears from how to distinguish. In short: The Bhikshuni is also endowed with two, Maudgalyayana and two others, the two of Pilinda, Near Joy and the Renouncer. The Bhikshuni endowed with two is as it is said in the Vinaya. Some merchants in Shravasti, having boarded a large ship and crossed the Blue Ocean, when they were sailing in the Blue Ocean, the dragon seized the large ship, and even though they prayed to the gods, it did not release it. At that time, the Venerable Great Maudgalyayana had a lay follower approaching the village, who thought: 'If the Noble Great Maudgalyayana could think of it, it would be auspicious.' The Elder also thought of it, and just as he entered into meditation, he became the Garuda, the king of birds, and sat on the bow of the ship, entering into such a samadhi. Those dragons were frightened and released the large ship, and the merchants safely reached Shravasti, all saying: 'This is all the power of the Noble Great Maudgalyayana!' The monks asked what had happened, and he told in detail what had happened. Then, those monks said: 'The Venerable Great Maudgalyayana has committed a defeat offense.' For what reason? Because the ship seized by the dragon was released without permission.' That monk felt remorse, and the Blessed One said: 'Maudgalyayana, what did you think when you released it?' He replied: 'I thought of magical transformation.'