Tibetan
་ལས་ཤེས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་ལས་ཤེས། བཟློག་པའི་ལས་ཤེས། སྤང་བའི་ལས་ཤེས། རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཤེས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལས་ཤེས། རྒོལ་བའི་ལས་ཤེས་པའོ། །འདུལ་བ་དམ་པའི་གཞུང་ལས་གཅིག་ནས་འཛེགས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། ལྔ་ཚན་སྐོར་བཤད་པ། འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། འདུལ་བ་ལས་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཉེར་བཞག་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་རྐུ་བ་དང་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་དང་མཚམས་རྣམས་དང་། །ཟས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་དབྱེ་དང་། །དུགས་ཁང་དང་ནི་ཐ་མ་འོ། །མདོར་ན། ཉེར་བཞག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེན་པ་དང་། །སྨྲ་བར་བྱ་དང་ཕས་ཕམ་དང་། །ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་ལྟ་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་དང་ནི་ལྕི་བ་དང་། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་མིན་རིམ་པར་བཅས་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གླེང་བ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གླེང་བར་འཚལ་ན་གནས་དུར་གནས་ཏེ་གླེང་བར་བགྱི། དགེ་སློང་ཡང་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གླེང་བར་འདོད་པས་གནས་ལྔ་ལ་གནས་ཏེ་གླེང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྟོད་གཡོགས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་ལྷམ་ཕུད་ལ་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་ལ་གླེང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་་་གཞུག །གླེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་གླེང་བར་འདོད་པས་ཆོས་ལྔས་ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་གཞན་ལ་གླེང་བར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཅི་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྔོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་ཚ་ཞིང་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་ནམ། སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་བསླབ་པར་འདོད་དམ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ཁ་ཏོན་ལོབས་སམ། ཅི་འདུལ་བ་དང་ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལ་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གླེང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་གླེང་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་གནས་ལྔས་ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་གཞན་ལ་གླེང་ བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གླེང་བ་ཞིག་གླེང་བར་འདོད་པས་ཆོས་ལྔས་ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་གླེང་བར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གཞན་ལ་གླེང་བར་འདོད་པ་དེ་ཅི་བདེན་པས་སམ་འོན་ཏེ་མི་བདེན་པས་དོན་དུ་གཟུང་བ་འདི་དུས་ལས་བབ་བམ་འོན་ཏེ་དུས་ལས་མ་བབ། ཅི་དོན་བཟུང་བ་སྐབས་སུ་བབ་བམ་འོན་ཏེ་སྐབས་སུ་མ་བབ། ཅི་དོན་བཟུང་བ་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའམ་འོན་ཏེ་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དེ་ལ་མཐོང་བས་སམ། ཐོས་པས་སམ། དོགས་པས་སྨྲ་བར་བྱའམ་ཞེས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་གླེང་བར་འདོད་པས། ཆོས་དེ་ལྔས་ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་གཞན་ལ་གླེང་བར་བྱའོ། །གླེང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གླེང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་གླེང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱོས་ཤིག །ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སླར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ལས་གང་ཁྱོད་ལ་སྨྲ། གང་ཁྱོད་ལ་བརྗོད། གང་ཁྱོད་ལ་གླེང་། གང་ཁྱོད་ལ་དྲན་པར་བྱ། གང་ཁྱོད་ལ་སྐབས་སུ་འབྱེད་དུ་གཞུག །ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའམ། ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བའམ། སོ་སོར་བཤགས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསླབ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གང་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡམ་པར་བྱ་བའམ། འདུལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའམ། ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའམ། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གང་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། ཁྱོད་ལ་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པ་གང་སྨྲ་བར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། ངག་གི་འདས་པ་གང་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ། ལྟུང་བ་ལྕི་བའམ། ཡང་བའམ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའམ། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའམ། ཐམས་ ཅད་ལས་འདས་པའམ། ལྟུང་བ་གང་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའམ། ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ། ཁྱོད་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའམ། འཆག་པའམ། སྤྱོད་ལམ་གང་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ། གྲོང་དུ་བྱས་པའམ། དགོན་པ་ལ་བྱས་པའམ། ལམ་དུ་བྱས་པའམ། ལམ་ལས་གོལ་བར་བྱས་པའམ། དབེན་པར་བྱས་པ་རྣམས་སམ། ས་གང་དུ་བྱས་པས་ཁྱོད་ལ་གླེང་བར་བྱ་ཞེས་དགེ་སློང་གླེང་བར་བྱེད་པས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྔས་སྐབས་ཕྱེ་ནས་ཡི་དམ་འཆར་་་བཅུག་ལ་གདོད་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ན་གླེང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། བསླང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱའོ། །ལ
Chinese
的行为了知。将其自性寻求而入的行为了知。遣返的行为了知。断除的行为了知。清净的行为了知。加持的行为了知。驳斥的行为了知。从律藏圣典中，从一而上的次第圆满了。 五事分类解说。 律藏圣典，第二十八卷。律藏中五事的简略归纳是：亲近安住遣除怖畏等，给予接受行为偷盗等，近圆戒与界限等，食物也是如此分段等，熏房以及最后等。总而言之：亲近安住戒律真实等，应说之语与他胜罪等，违犯二事与见解等，退失以及重罪等，如何是种姓之子，除此之外依次安立等。佛陀薄伽梵，具寿邬波离请问：尊者，比丘责难他人，若欲责难，应于何处而责难？比丘又应如何令其分段？邬波离，比丘若欲责难其他比丘，应处于五处而责难。何为比丘令其分段的五处？袒露上衣一肩，脱去鞋子，以长者之礼而坐，向比丘僧团合掌，以慈爱之心安住，令责难的比丘进入分段。责难的比丘若欲责难他人，应以五法于内心忆念安住，而后责难他人。何为五？我是否具足戒律且先前圆满？是否具足羞耻与辨别？是否欲学以律仪所束缚？是否多闻且受持所闻？是否熟练所闻等经文讽诵？我是否对律藏与增上律藏极为无疑？如是思惟后，欲责难的比丘若欲责难他人，如是应以五处于内心忆念安住，而后责难他人。 此外，责难的比丘若欲责难，应以五法于内心忆念安住，而后责难。何为五？如此，我欲责难他人，此所取之义，是真实的吗？还是不真实的？此所取之义，是应时吗？还是非时？此所取之义，是适
English
The knowledge of action. The knowledge of action that leads to seeking its own nature. The knowledge of reversing action. The knowledge of abandoning action. The knowledge of purifying action. The knowledge of blessing action. The knowledge of refuting action. From the Vinaya scriptures, the ascending order from one is complete. Explanation of the Five Categories. The Vinaya scriptures, Volume Twenty-eight. A brief summary of the five matters in the Vinaya is: dwelling in proximity, dispelling fear, etc.; giving and receiving actions, stealing, etc.; full ordination and boundaries, etc.; food is also the same, sections, etc.; the smokehouse and the last, etc. In summary: dwelling in proximity, discipline, truth, etc.; what should be said and defeat, etc.; two offenses and views, etc.; decline and heavy offenses, etc.; how is it a son of good family; other than that, established in order, etc. The Buddha, the Bhagavan, was asked by the venerable Upali: Venerable, if a monk criticizes another, where should he criticize if he wants to criticize? And how should the monk be divided? Upali, if a monk wants to criticize another monk, he should criticize while abiding in five places. What are the five places where a monk is divided? Exposing the upper garment on one shoulder, taking off shoes, sitting in the manner of an elder, bowing with palms together to the Sangha of monks, abiding with a loving heart, and allowing the criticizing monk to enter into division. If the criticizing monk wants to criticize another, he should keep five dharmas in mind and then criticize the other. What are the five? Do I possess discipline and have I previously completed it? Do I possess shame and discernment? Do I want to learn what is bound by vows? Am I learned and do I uphold what I have heard? Am I familiar with the scriptures and recitations of what I have heard? Am I completely free from doubt about the Vinaya and the higher Vinaya? Thinking thus, if the monk who wants to criticize wants to criticize another, he should keep these five places in mind and then criticize the other. Furthermore, if a criticizing monk wants to criticize, he should keep five dharmas in mind and then criticize. What are the five? Thus, the meaning I want to criticize another for, is it true or not true? Is this meaning taken at the right time or not at the right time? Is this meaning appro
Chinese
是时候了吗，或者不是时候？所持的这个理由是有道理的，或者没有道理？对此，是通过见到的，还是听到的，还是怀疑而说的呢？想要议论的僧人，想要对他人议论时，要将这五法在内心忆念，然后再对他人议论。议论的僧人，要让被议论的僧人以五种方式给予机会。哪五种呢？就像这样，让你通过议论来了解。具寿，我对你说。具寿，我议论你。具寿，我要提醒你。具寿，请你给我机会。从波罗夷罪，僧残罪，堕罪，悔过罪和恶作罪中，我对你说什么？我对你讲什么？我议论你什么？我提醒你什么？我让你给予什么机会？如果成了恶作罪，是从波罗夷罪产生的吗？是从僧残罪产生的吗？是从堕罪产生的吗？是从分别悔过罪产生的吗？是从学处产生的吗？这些我要对你说什么？是应该忏悔的吗？是应该制止的吗？是完全超越调伏的吗？是从恶语产生的吗？是从显现行为的恶作罪中，我要对你说什么？你见到的吗？听到的吗？怀疑的什么要说出来？身体的过失和语言的过失，我要对你说什么？是重罪吗？是轻罪吗？是带余罪吗？是没有余罪吗？是超越一切的吗？我要对你说什么罪？是戒律衰败了吗？是见解衰败了吗？是生活衰败了吗？我要对你说什么衰败？你行走吗？站立吗？坐着吗？睡觉吗？行走吗？我要对你说什么行为？是在村庄做的吗？在寺庙做的吗？在路上做的吗？是在偏离道路做的吗？是在寂静处做的吗？或者在什么地方做的，我要议论你，议论的僧人要以这五种方式给予被议论的僧人机会，然后才开始议论。如果他不承认，那么议论的僧人要以慈悲心，怜悯心，饶益心，随喜心和想要劝导的心来议论。
English
Is it the right time, or is it not the right time? Is this reason held with reason, or is it without reason? Regarding this, is it spoken through seeing, or through hearing, or through doubt? When a monk who wants to discuss something wants to discuss it with others, he should keep these five dharmas in mind and then discuss it with others. The monk who is discussing should allow the monk being discussed to give an opportunity in five ways. What are the five? It is like this, let you understand through discussion. Venerable one, I speak to you. Venerable one, I discuss you. Venerable one, I will remind you. Venerable one, please give me an opportunity. From the Parajika, Sanghavasesa, Patayantika, Pratidesaniya, and Duskrita, what do I say to you? What do I tell you? What do I discuss with you? What do I remind you of? What opportunity do I ask you to give? If it becomes a Duskrita, did it arise from the Parajika? Did it arise from the Sanghavasesa? Did it arise from the Patayantika? Did it arise from the Pratidesaniya? Did it arise from the training? What should I tell you about these? Is it to be confessed? Is it to be restrained? Is it completely beyond discipline? Did it arise from bad speech? From the Duskrita of manifest conduct, what should I tell you? Did you see it? Did you hear it? What should be said about what you doubt? What should I tell you about the transgressions of body and the transgressions of speech? Is it a heavy offense? Is it a light offense? Is it with remainder? Is it without remainder? Is it beyond all? What offense should I tell you about? Is the morality deteriorated? Is the view deteriorated? Is the livelihood deteriorated? What deterioration should I tell you about? Are you walking? Are you standing? Are you sitting? Are you sleeping? Are you walking? What conduct should I tell you about? Was it done in the village? Was it done in the monastery? Was it done on the road? Was it done deviating from the road? Was it done in a secluded place? Or in what place was it done, I will discuss you, the monk who is discussing should give the monk being discussed an opportunity in these five ways, and then begin to discuss. If he does not admit it, then the monk who is discussing should discuss with a mind of loving-kindness, a mind of compassion, a mind of benefit, a mind of rejoicing, and a mind of wanting to exhort.