Tibetan
པས་རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངའི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཞིང་རྒྱས་པར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་བཅུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ། །སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་བཅུ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་བྱིན་ན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་བྱིན་ལ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་་པས་བླངས་ཏེ་མི་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དབུལ་ན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་བྱིན་ལ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་བླངས་པ་སྟེ་མི་རུང་བར་སྤྱོད་་་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཉིས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིན་ནམ་མང་པོའམ་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་བྱིན་ན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་བྱིན་ལ་་་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་བླངས་ཏེ་མི་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིན་ནམ། གཉིས་ལའམ། མང་པོའམ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་བྱིན་ལ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་བླངས་ཏེ་མི་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་གཅིག་ལའམ། གཉིས་ལའམ། མང་པོ་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་བྱིན་ལ་ཆོས་དང་མི་་ལྡན་པར་བླངས་ཏེ། མི་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་ནམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕུལ་ལམ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལམ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕུལ་ལམ། དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གཞན་ལ་ཕུལ་ལམ། དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐ་དད་པར་གནས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ་ཕུལ་ན་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་བྱིན་ལ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་བླངས་པ་སྟེ་མི་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་སླར་བཟློག་ན་སྦྱིན་པར་རུང་བ་བཅུ་དང་དཀར་པོའི་ ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱིན་གཞག་པ་བཅུ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་གཏམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་དང་། བསླབ་པ་འབུལ་བའི་གཏམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྨད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྨད་པའི་གཏམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །མདོར་ན། རྒོལ་བ་རྣམས་དང་སྐབས་དབྱེ་དང་། །གཟུང་བར་བྱ་དང་ཞི་བ་གཉིས། །རྒོལ་བར་བྱེད་དང་ཉེས་པ་དང་། །མངོན་སུམ་བྱུང་བ་ཆད་པ་འོ། །རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་གཟུང་བར་འདོད་ན་གནས་བཅུར་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསམས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་དོན་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་བདེན་པས་དོན་དེ་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་མི་བདེན་པས་དོན་དེ་གཟུང་བའི་དུས་ལ་འབབ་བམ། འོན་ཏེ་དུས་ལ་མ་བབ། དོན་གཟུང་བ་དེ་སྐབས་སུ་བབ་བམ། འོན་ཏེ་སྐབས་སུ་མ་བབ། དོན་དེ་གཟུང་བ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པའམ་འོན་ཏེ་དོན་དང་མི་ལྡན། དེ་ལ་མཐོང་བའམ། ཐོས་པ་འམ། དོགས་པའམ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། ངག་གི་ཉེས་པའམ། དེ་དག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་ནུས་སམ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གནས་བཅུར་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསམས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ། སླར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྐབས་དབྱེ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཁྲེལ་བ་ཅན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། སྡོམ་པ་ཅན་ནམ། བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། འཆང་བ་ཅན་ནམ། འདུལ་བ་དང་ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའམ། ལུང་ཁ་ཏོན་ལོབས་ པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཟུ་བོའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་གཟུ་བོས་ཀྱང་གནས་བཅུར་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསམས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ་རྩོད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཅི་བདག་རྩོད་པ་དེ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་ལ་མཁས་སམ། ཅི་བདག་རྩོད་པ་དེ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སམ། ཅི་བདག་ལ་གཟུ་བོའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ། རྒོལ་བ་དང་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་གིས་ཚིག་ཉན་ཏམ། བདག་གིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཞིན་བསྒོ་བར་ནུས་སམ། བདག་གིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ནུས་སམ། བདག་གིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་ནུས་སམ། བདག་གིས་རྩོད་པ་འདི་ཆོས་བཞི
Chinese
为了随后利益，为了符合梵行，我的梵行长久住世，利益增长众多有情，为了天人如实宣说，如来观察到这十种功德，因此为声闻众安立学处。有十种不应施舍：无论何人，将施舍给予一人，又给予他人，这是以不合佛法的方式施舍，以不合佛法的方式接受，是不如法行持。将施舍给予一人，又供养僧团，这是以不合佛法的方式施舍，以不合佛法的方式接受，是不如法行持。同样，将施舍给予二人，又给予一人或多人，或给予两个僧团，这是以不合佛法的方式施舍，以不合佛法的方式接受，是不如法行持。如此，给予一人，或二人，或多人，或供养僧团，这是以不合佛法的方式施舍，以不合佛法的方式接受，是不如法行持。同样，将施舍给予僧团，又给予一人，或二人，或多人，或供养僧团，这是以不合佛法的方式施舍，以不合佛法的方式接受，是不如法行持。同样，将施舍给予比丘僧团，又给予比丘尼僧团，或者将施舍给予比丘僧团，又供养两个僧团，或者将施舍给予比丘尼僧团，又供养比丘僧团，或者将施舍给予比丘尼僧团，又供养两个僧团，或者将施舍给予两个僧团，又供养其他两个僧团，僧团住于不同派别，将施舍给予一方，又供养双方，这是以不合佛法的方式施舍，以不合佛法的方式接受，是不如法行持。如果从这些中反过来，就是十种应施舍，应说为白法方面。有十种符合佛法的安立布萨：犯根本戒者，参与犯根本戒者的谈论，舍弃学处者，参与舍弃学处的谈论，诽谤僧团者，诽谤僧团者
English
In order to subsequently benefit, in order to be in accordance with pure conduct, may my pure conduct remain long, benefit and increase many beings, and in order to truly teach gods and humans, the Thus-Gone One, having seen these ten qualities, established the places of learning for the hearers. There are ten things that should not be given: Whatever person gives a gift to one person, and then gives it to another, this is giving in a way that is not in accordance with the Dharma, receiving in a way that is not in accordance with the Dharma, and acting improperly. Giving a gift to one person, and then offering it to the Sangha, this is giving in a way that is not in accordance with the Dharma, receiving in a way that is not in accordance with the Dharma, and acting improperly. Similarly, giving a gift to two people, and then giving it to one person or many people, or giving it to two Sanghas, this is giving in a way that is not in accordance with the Dharma, receiving in a way that is not in accordance with the Dharma, and acting improperly. Thus, giving to one person, or two people, or many people, or offering it to the Sangha, this is giving in a way that is not in accordance with the Dharma, receiving in a way that is not in accordance with the Dharma, and acting improperly. Similarly, giving a gift to the Sangha, and then giving it to one person, or two people, or many people, or offering it to the Sangha, this is giving in a way that is not in accordance with the Dharma, receiving in a way that is not in accordance with the Dharma, and acting improperly. Similarly, giving a gift to the Sangha of monks, and then giving it to the Sangha of nuns, or giving a gift to the Sangha of monks, and then offering it to both Sanghas, or giving a gift to the Sangha of nuns, and then offering it to the Sangha of monks, or giving a gift to the Sangha of nuns, and then offering it to both Sanghas, or giving a gift to both Sanghas, and then offering it to two other Sanghas, the Sangha dwelling in different factions, giving a gift to one faction, and then offering it to both factions, this is giving in a way that is not in accordance with the Dharma, receiving in a way that is not in accordance with the Dharma, and acting improperly. If one reverses these, there are ten things that should be given, and they should be spoken of as the white side. There are ten establishments of the Uposatha that are in accordance with the Dharma: one who has committed a defeat, one who engages in talk of one who has committed a defeat, one who has renounced the training, one who engages in talk of renouncing the training, one who reviles the Sangha, one who reviles the Sangha.
Chinese
的谈论，以及戒律退失，以及见解退失，以及行为退失，以及生计退失。总而言之：与辩论者们和场合区分，应抓住的和寂静二者，进行辩论者和过失，以及显现发生的惩罚。辩论的比丘如果想要抓住要点，就应极其思考十处。极其考察，极其观察，然后抓住要点。十个是什么呢？我想要抓住的要点是真实的，因此抓住那个要点吗？或者是不真实的，因此那个要点到了应抓住的时机吗？或者没有到时机？抓住要点那个时机到了吗？或者没有到时机？抓住的那个要点是具有意义的吗？或者不具有意义？对于那个，是见到的吗？听到的吗？怀疑的吗？身体的过失吗？语言的过失吗？应由那些来说明。有寿命者能从不善之处提起，安放在善之处吗？这样思考。回答的比丘也应极其思考十处。极其考察，极其观察。再次对辩论的比丘进行场合区分。十个是什么呢？这时有寿命者是具有戒律的吗？或者不是，是具有惭愧的吗？具有后悔的吗？具有誓言的吗？是想要学习的吗？是多闻的，是执持听闻的，是具有忆持的吗？对于调伏和增上调伏是极其精通的吗？是念诵经文熟练的吗？这时有寿命者具有公正的事物吗？这样思考。邬波离，对于那个，执持调伏的公正者也应极其思考十处。极其考察，极其观察，然后抓住争端。十个是什么呢？我对于那个争端最初发生是精通的吗？我对于那个争端不是在最初发生的当中吗？我具有公正的事物吗？辩论和回答的比丘那些我听从话语吗？我对于辩论和回答的比丘那些能如法教诫吗？我对于辩论和回答的比丘那些能清净堕罪吗？我对于辩论和回答的比丘那些能进行强制吗？我对于这个争端四法
English
of discussion, as well as the decline of discipline, as well as the decline of views, as well as the decline of conduct, as well as the decline of livelihood. In short: with the debaters and the distinction of occasions, what should be grasped and the two of tranquility, the one who debates and the fault, and the punishment that manifestly occurs. If the debating monk wants to grasp the point, he should think very carefully about the ten places. Examine very carefully, observe very carefully, and then grasp the point. What are the ten? Is the point that I want to grasp true, therefore grasp that point? Or is it untrue, therefore is it the time to grasp that point? Or has the time not come? Is it the right time to grasp the point? Or is it not the right time? Is the point that is grasped meaningful? Or is it meaningless? For that, is it seen? Heard? Suspected? A bodily fault? A verbal fault? It should be explained by those. Can the long-lived one be raised from the place of non-virtue and placed in the place of virtue? Think like this. The answering monk should also think very carefully about the ten places. Examine very carefully, observe very carefully. Again, make a distinction of occasions for the debating monk. What are the ten? At this time, does the long-lived one have discipline or not, is he ashamed? Does he have regret? Does he have vows? Does he want to learn? Is he learned, does he hold to what he has heard, does he have memory? Is he extremely proficient in taming and increasing taming? Is he skilled in reciting scriptures? At this time, does the long-lived one have fair things? Think like this. Upali, for that, the fair one who holds the taming should also think very carefully about the ten places. Examine very carefully, observe very carefully, and then grasp the dispute. What are the ten? Am I proficient in the initial occurrence of that dispute? Is that dispute not among the initial occurrences? Do I have fair things? Do those monks who debate and answer listen to my words? Can I teach those monks who debate and answer according to the Dharma? Can I purify the transgressions of those monks who debate and answer? Can I enforce those monks who debate and answer? I for this dispute four dharmas