Tibetan
ང་། བསླབ་པ་ཕུལ་ཞིང་འབབས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ཚོལ་བ་དང་། མོ་དང་ལྟས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་མི་རིགས་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དགུ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད་དོ། །མི་ཕན་པར་འདོད་དོ། །མི་བདེ་བར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པའོ། །འདིས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད་པ། མི་ཕན་པར་འདོད་པ། མི་བདེ་བར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་དེ། འདིས་མི་གནོད་པར་འདོད། ཕན་པར་འདོད། བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་ལ་བདེ་བར་འདོད་དེ། འདིས་དེ་ལ་གནོད་ པ་མ་བྱས་སོ། །མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ཞིག་ཡང་བདག་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད། ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གནོད་པར་འདོད། མི་ཕན་པར་འདོད། མི་བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་དགུ་འདུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད། མི་ཕན་པར་འདོད། མི་བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། འདིས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སླར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པར་འདོད་པ། མི་ཕན་པར་འདོད་པ། མི་བདེ་བར་འདོད་པ། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གནོད་པར་མི་འདོད། ཕན་པར་འདོད། བདེ་བར་འདོད། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་འདིས་གནོད་པ་མ་བྱས། མི་བྱེད། བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་མ་གྱུར་པར་གཞན་ལས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སླར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་བདག་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ། ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གནོད་པར་འདོད། མི་ཕན་པར་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད། སྐྱིད་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོ
Chinese
我，对于讲授和传授学业，以及从这里向外寻求其他导师，还有通过占卜和预兆来消除罪障，而不是通过信仰的行为，这些都是不合适的。贪求的事物有九种：这想要损害我，想要不利于我，想要使我不快乐，不想要我拥有快乐，想要我不快乐。这已经损害了我，正在损害我，将会损害我，这样想着，他就去损害那个人。任何想要损害我，想要不利于我，想要使我不快乐，不想要我快乐，不想要我拥有快乐的人，这想要不损害他，想要利益他，想要使他快乐，想要他拥有快乐，想要他在快乐中感到快乐，这没有损害他，没有正在损害他，不会损害他，这样想着，他就去损害那个人。还有，谁想要不损害我，想要利益我，想要我快乐，想要我拥有快乐，想要我快乐，这想要损害他，想要不利于他，想要使他不快乐，不想要他拥有快乐，想要他不快乐，并且去损害他。九种损害的行为需要调伏：这想要损害我，想要不利于我，想要使我不快乐，不想要我拥有快乐，想要我不快乐。这已经损害了我，正在损害我，将会损害我，这样想着，他就去生起损害，并使其平息。任何想要损害我，想要不利于我，想要使我不快乐，不想要我拥有快乐，想要我不快乐的人，这不想要损害他，想要利益他，想要使他快乐，想要他拥有快乐，想要他快乐，这没有损害他，没有正在损害他，不会损害他，这样想着，他就这样想：愿我变成这样！如果我不变成这样，又怎么能从别人那里获得呢？这样想着，他就去生起损害，并使其平息。还有，谁想要不损害我，想要利益我，想要我快乐，想要我拥有快乐，想要我快乐，这想要损害他，想要不利于他，不想要我快乐，不想要我拥有快乐，不想要我快乐。
English
I, it is inappropriate to teach and impart learning, and to seek other teachers outside of this, and to believe that sins are eliminated by divination and omens, and not by acts of faith. There are nine objects of desire: this wants to harm me, wants to be unfavorable to me, wants to make me unhappy, does not want me to have happiness, wants me to be unhappy. This has harmed me, is harming me, will harm me, thinking thus, he harms that person. Anyone who wants to harm me, wants to be unfavorable to me, wants to make me unhappy, does not want me to be happy, does not want me to have happiness, this wants not to harm him, wants to benefit him, wants to make him happy, wants him to have happiness, wants him to feel happiness in happiness, this has not harmed him, is not harming him, will not harm him, thinking thus, he harms that person. Furthermore, whoever wants not to harm me, wants to benefit me, wants me to be happy, wants me to have happiness, wants me to be happy, this wants to harm him, wants to be unfavorable to him, wants to make him unhappy, does not want him to have happiness, wants him to be unhappy, and harms him. Nine kinds of harmful actions need to be subdued: this wants to harm me, wants to be unfavorable to me, wants to make me unhappy, does not want me to have happiness, wants me to be unhappy. This has harmed me, is harming me, will harm me, thinking thus, he generates harm towards him and pacifies it again. Anyone who wants to harm me, wants to be unfavorable to me, wants to make me unhappy, does not want me to have happiness, wants me to be unhappy, this does not want to harm him, wants to benefit him, wants to make him happy, wants him to have happiness, wants him to be happy, this has not harmed him, is not harming him, will not harm him, thinking thus, he thinks like this: may I become like this! If I do not become like this, how can I obtain it from others? Thinking thus, he generates harm towards him and pacifies it again. Furthermore, whoever wants not to harm me, wants to benefit me, wants me to be happy, wants me to have happiness, wants me to be happy, this wants to harm him, wants to be unfavorable to him, does not want me to be happy, does not want me to have happiness, wants me to be unhappy.
Tibetan
ད་པ་དེ་ལ་འདིས་གནོད་པ་བྱས། བྱེད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་འདི་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་པར་གཞན་ལས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སླར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།མདོར་ན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་གཉིས་དང་། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཐ་མ་འོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་ནི་ལོག་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པར་རྩོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུལ་བ་བཅུ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། ཕྲ་མ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་་བ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་བཅུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་བཅུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་འདུལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་འདུལ་བ་དང་། གནས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་། རྩོལ་བའི་འདུལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འདུལ་བའོ། །བསྡུ་བ་བཅུ་སྟེ། ལྷུང་ བཟེད་བསྡུ་བ་དང་། ཆོས་གོས་བསྡུ་བ་དང་། སྨན་བསྡུ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་བསྡུ་བ་དང་། མལ་
Chinese
既然这个人对那个人造成了损害，（那个人）想到“（这个人）会继续造成损害”，但他又想到“我变成这样，我不变成那样，怎么能从别人那里得到呢？”这样思索之后，（他）用那（损害）来摧毁对他的损害。第九（品）结束。 总而言之，非调伏有两种，调伏也有三种，即布施和摄受，以及功德等是最后一种。十种非调伏是十不善业道：杀生，不予取，邪淫，妄语，离间语，恶语，绮语，恶意，贪欲，邪见。另外，十种非调伏是十邪支：邪见，邪思，邪语，邪业边，邪命，邪精进，邪念，邪定，邪解脱，邪智。十种调伏是十善业道：断除杀生，断除不予取，断除邪淫，断除妄语，断除离间语，断除恶语，断除绮语，断除恶意，断除贪欲，断除邪见。另外，十种调伏是十正支：正见，正思，正语，正业边，正命，正精进，正念，正定，正解脱，正智。另外，有十种调伏：佛陀时代出现，任何时代出现，短暂时间出现，普遍存在，时间的调伏，地方的调伏，人的调伏，住处的调伏，努力的调伏，烦恼的调伏。十种摄受：钵摄受，
English
Since this person has caused harm to that person, (that person) thinks, "(This person) will continue to cause harm," but then he thinks, "How can I become like this, how can I not become like that, how can I obtain it from others?" After thinking like this, (he) uses that (harm) to destroy the harm to him. The ninth (chapter) ends. In short, there are two types of non-subduing, and there are also three types of subduing, namely giving and gathering, and merits, etc., are the last type. The ten non-subduings are the ten paths of non-virtuous actions: killing, not giving, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, malice, greed, and wrong view. In addition, the ten non-subduings are the ten wrong branches: wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong liberation, and wrong wisdom. The ten subduings are the ten paths of virtuous actions: abandoning killing, abandoning not giving, abandoning sexual misconduct, abandoning lying, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, abandoning idle chatter, abandoning malice, abandoning greed, and abandoning wrong view. In addition, the ten subduings are the ten right branches: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, and right wisdom. In addition, there are ten subduings: appearing in the time of the Buddha, appearing at any time, appearing for a short time, being universally present, the subduing of time, the subduing of place, the subduing of person, the subduing of dwelling, the subduing of effort, and the subduing of afflictions. Ten ways of gathering: gathering alms bowls,