Tibetan
སྟོབས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང་། འཛེམ་པའི་སྟོབས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་རྨོངས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བ་དང་། དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། དམ་བཅས་འཇུག་པ་དང་། རྩྭ་འདིང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ཉམས་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བསླབ་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། གདིང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བསླབ་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། གདིང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པའོ། །གོས་སུ་རུང་བ་བདུན་ཏེ། བལ་དང་། ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་དང་། རས་བལ་དང་། ཟར་མ་དང་། རྩྭ་དུ་གུ་ལ་ཀ་དང་། རྩྭ་ཀོ་ཊ་བ་ཀ་དང་། སྲིན་བལ་རྣམས་སོ། །གོས་སུ་མི་རུང་བ་བདུན་ཏེ། རྔ་མོའི་བལ་དང་། བ་ལང་གི་བལ་དང་། རེའུ་བལ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བལ་དང་། འབྲིའུ་བལ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཏན་བདུན་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བའི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་བ་ཡིན། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན། ལུང་ནོད་ཅིང་སྟོན་པའི་རག་གཞན་ལ་མ་ལུས་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་འདུ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ལ་སྣང་བ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདུན་ཏེ། ཤེན་པའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱན་པོ་འགྱེད་པའི་ཁྱིམ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཆང་འཚོང་བའི་ཁྱིམ་དང་། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་མོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དོན་མི་ཤེས་པ་དང་། དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་མི་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་ཐུང་ཞིང་མི་སྲུན་པར་གྱུར་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚིག་ཟློས་ཤིང་སྨྲ་བར་གྱུར་པ
Chinese
力量，有惭的力量，有愧的力量。平息诤讼的七法：现前调伏，忆念调伏，不痴调伏，多觅轨范，寻求其事自体，立誓而行，如草掩地等。衰损之七法：于佛不恭敬而行，于法、僧伽、学处、不放逸、禅定、等持不恭敬而行。不衰损之七法：于佛恭敬而行，于法、僧伽、学处、不放逸、禅定、等持恭敬而行。适宜为衣之七种：羊毛，树皮细布，棉花，丝，蕧芨草，拘吒婆迦草，蚕丝等。不适宜为衣之七种：母山羊毛，牛毛，绵羊毛，鹿毛，犛牛毛，杂毛，未织之物等。持律者具有七种功德：是胜者教中的守护宝藏者，自身之戒蕴善守护且极隐蔽，受持经文且开示，不依赖他人，四众眷属聚集，是生起疑惑者之救护，于僧伽中无畏而行，心中多有光明。比丘不应前往之七种行处：娼妓之家，赌博之家，卖淫女之家，卖酒之家，乐人（艺人）之家，国王宫殿，恶劣种姓之家。非正法之七种：不知非法，不知义，不知时，不知量，不知自身，不知眷属，不知他人与自身。于僧伽中行事之比丘，若具足七法，不应于僧伽中行事：性情暴躁不柔顺，多言，言语重复
English
Strength, the strength of having shame, and the strength of having embarrassment. Seven dharmas for pacifying disputes: subduing in the present, subduing with mindfulness, subduing without delusion, seeking many rules, seeking the very object of it, entering into vows, and like covering the ground with grass. Seven dharmas of decline: behaving without respect towards the Buddha, the Dharma, the Sangha, the training, diligence, conviction, and samadhi. Seven dharmas of non-decline: behaving with respect towards the Buddha, the Dharma, the Sangha, the training, diligence, conviction, and samadhi. Seven that are suitable for clothing: wool, flax, cotton wool, silk, dugu grass, kota grass, and silkworm silk. Seven that are unsuitable for clothing: goat wool, cow wool, sheep wool, deer wool, yak wool, mixed wool, and unwoven materials. A person who upholds the Vinaya has seven qualities: he is the guardian of the treasury within the Victorious Ones, his own aggregate of morality is well guarded and extremely concealed, he receives and teaches the scriptures, he does not rely on others, the fourfold assembly gathers, he is the refuge for those who have doubts, he acts fearlessly within the Sangha, and he has much light in his mind. Seven places where a bhikshu should not go: a prostitute's house, a gambling house, a harlot's house, a liquor seller's house, a musician's house, a king's palace, and a house of bad lineage. Seven non-dharmas: not knowing what is not Dharma, not knowing the meaning, not knowing the time, not knowing the measure, not knowing oneself, not knowing one's retinue, and not knowing others and oneself. A bhikshu who acts within the Sangha, if he possesses seven qualities, should not act within the Sangha: being short-tempered and not gentle, being talkative, and speaking repetitively.
Tibetan
་དང་། མ་གཙིགས་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དུས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་ཟག་མི་མཛའ་བ་མང་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩོད་པའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་ལ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །བདུན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མདོར་ན། རྙེད་པ་གཏན་པ་དབྱུང་ བ་དང་། །ལྷམ་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། །དབྱེན་དང་རྩ་བ་མེད་དེ་བཞིན། །རྙེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་བར་མ་སྟེ། མཚམས་དང་བྱ་བ་གནས་དང་ནི། །དབྱར་དང་དགེ་འདུན་ལྔ་པོ་དང་། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་དང་། །སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་བརྒྱད་པོ་འོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་། གནས་པའི་ཚེ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཅས་པའི་རྙེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བཅས་པའི་རྙེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དང་། སོ་སོར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དང་། བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མ་ལྟ་བུའི་གནས་ལས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དེ་སོང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སླར་མི་འོང་སྙམ་པ་དང་། ཆུད་གསན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བཅང་བར་མི་བྱ་བའི་ལྷམ་བརྒྱད་དེ། རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། མུན་ཙ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། བལ་བ་ཛ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། འབྲ་གོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། སྤའི་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། གྲོ་བའི་ལྷམ་མོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བཅང་བར་མི་བྱ་བའི་ལྷམ་བརྒྱད་དེ། སྐུད་པ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ལྷམ་དང་། ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། ཤིང་ལྷམ་དང་། བ་སོ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་དང་། ཤུན་ཕྲགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷམ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བའོ་འ
Chinese
，不尊重地说话，以及不了解对方。七种神圣的法：了解法，了解义，了解时，了解量，了解自己，了解眷属，与许多人不和睦，不精通争论的开始、中间和结尾，以及不了解相同和不同。这七种圆满了。 总而言之，获得之物被排除在外，鞋子的制作也是如此。世间的八法，以及分裂和无根的四法。八种获得的中间经：界限和事业，住处，以及夏季和僧团这五种，以及显现之人，以及各自的处所这八种。在界限内供养的获得，在事业时供养的获得，在住处时供养的获得，夏季的获得，僧团制定的获得，个人制定的获得，显现的获得，以及各自的获得，这八种。像母亲一样的处所，成为排除的因缘有八种，即已逝去，执持，认为不再来，被夺取，听到，超越界限，希望破灭，以及祈求的事业这八种。比丘不应持有的八种鞋子：用吉祥草做的鞋子，用芒草做的鞋子，用巴瓦扎做的鞋子，用稻谷做的鞋子，用竹子做的鞋子，用芒草叶做的鞋子，以及用小麦做的鞋子。此外，比丘不应持有的八种鞋子：用线做的鞋子，带声音的鞋子，用皮革做的鞋子，木鞋，用芦苇做的鞋子，用铁做的鞋子，用珍宝做的鞋子，以及用树皮做的鞋子。世间的八法：获得和未获得，名声和未名声，诽谤和赞扬，快乐和痛苦。导致僧团分裂的八法是：例如，这是法，说这不是法，这是律。
English
, speaking disrespectfully, and not understanding the other side. The seven sacred Dharmas: understanding the Dharma, understanding the meaning, understanding the time, understanding the measure, understanding oneself, understanding the retinue, being unfriendly with many people, not being proficient in the beginning, middle, and end of disputes, and not understanding the same and different. These seven are complete. In short, what is obtained is excluded, and so is the making of shoes. The eight worldly Dharmas, and the four divisions and rootlessness. The middle Sutra of the eight gains: boundaries and activities, dwelling places, and the five of summer and the Sangha, as well as the manifested person, and the eight of their respective places. The gain offered within the boundary, the gain offered at the time of activity, the gain offered at the time of dwelling, the gain of summer, the gain established by the Sangha, the gain established by the individual, the gain of manifestation, and the gain of each, these are eight. The place like a mother, the causes that lead to exclusion are eight, namely, having passed away, holding, thinking of not coming again, being taken away, hearing, exceeding the boundary, despairing, and the activity of praying, these are eight. The eight shoes that a monk should not wear: shoes made of kusha grass, shoes made of munja grass, shoes made of balbaja, shoes made of rice, shoes made of bamboo, shoes made of spear grass leaves, and shoes made of wheat. Furthermore, the eight shoes that a monk should not wear: shoes made of thread, shoes with sound, shoes made of leather, wooden shoes, shoes made of reeds, shoes made of iron, shoes made of jewels, and shoes made of bark. The eight worldly Dharmas: gain and no gain, fame and no fame, slander and praise, happiness and suffering. The eight Dharmas that lead to the division of the Sangha are: for example, this is the Dharma, saying this is not the Dharma, this is the Vinaya.
Tibetan
དུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའོ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕི་བའོ་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས་འདས་པའོ། །ལོག་པར་བཤད་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བའོ། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྩ་བ་མེད་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོན་པ་དང་། སྤྲོ་ཐུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། མི་སྲུན་པ་དང་། ཡིད་མི་དགའ་བ་དང་། མགུ་དཀའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའོ། །མདོར་ན། གང་ཟག་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་། །རྒོལ་བ་དང་ནི་སླར་རྒོལ་དང་། །འདུལ་བ་རྡུལ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སོ་སོར་ཐར་པ་གཞག་པ་འོ། །གང་ཟག་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། མཛའ་བ་དང་། གྲོགས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་་་འདུལ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདུལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་དེ། བཅའ་བ་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། བཟའ་བ་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། བཏུང་བ་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། བལྡག་པ་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། བཞིབ་པ་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྨན་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། རྡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་གཞག་པ་བརྒྱད་དེ། རྩ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱིན་གཞག་པ་བརྒྱད་དེ། རྩ་བ་དང་བཅས་པས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། རྩ་བ་དང་བཅས་པས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ
Chinese
说不是调伏，说是堕落，说不是堕落，说是重，说是轻，说是剩余，说不是全部剩余，说是应当坦白，说是应当禁闭，说是超越调伏，说是走向邪说，说是不善，说是不开示，这些都是。以八种方式，因无有根本而将受到呵责，即：怀恨、不高兴、愤怒、不柔顺、不悦意、难以满足、嫉妒和吝啬。总而言之：当观察有情，辩论者及反辩论，调伏微尘与八种相，是安立别解脱。观察有情的八种相是：行为、行境、友善、朋友、生活、听闻、身体的业和语言的业。应当如实了知有情，辩论者和反辩论者。以八种法达到调伏贪欲的究竟，即是八支圣道：正见、正思维、正语、正业边际、正命、正精进、正念和正定。如调伏贪欲达到究竟一样，调伏嗔恨和调伏愚痴达到究竟也是一样。八种如微尘：安立如微尘，食用如微尘，饮用如微尘，舔舐如微尘，吮吸如微尘，药物如微尘，微尘自身的微尘，共有八种。安立不如法的别解脱有八种：如同无有根本而作的戒律退失，见解退失，行为退失，生活退失，没有根本而未作的戒律退失，见解退失，行为退失，生活退失。安立具有法的布萨有八种：具有根本而作的戒律退失，见解退失，行为退失，生活退失，具有根本而未作的戒律退失，见解退失，行为
English
Saying it is not subdued, saying it is a downfall, saying it is not a downfall, saying it is heavy, saying it is light, saying it has residue, saying it is not completely without residue, saying it should be confessed, saying it should be restrained, saying it transcends subduing, saying it goes to wrong views, saying it is unwholesome, saying it is not taught, these are all. In eight ways, one will be blamed for lacking a root, namely: resentment, displeasure, anger, insubordination, dissatisfaction, difficulty in pleasing, jealousy, and stinginess. In short: One should examine individuals, debaters and counter-debaters, the dust of discipline and the eight aspects, these are the establishment of individual liberation. The eight aspects of examining individuals are: conduct, sphere of activity, friendliness, friends, livelihood, learning, physical actions, and verbal actions. One should know the individual, the debater, and the counter-debater as they truly are. The eight dharmas by which one reaches the ultimate end of subduing desire are the Noble Eightfold Path: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Just as one reaches the ultimate end of subduing desire, so too is it the same for reaching the ultimate end of subduing hatred and subduing delusion. Eight things are like dust: establishing is like dust, eating is like dust, drinking is like dust, licking is like dust, sucking is like dust, medicine is like dust, the dust of dust itself, there are eight in total. There are eight ways of establishing non-dharmic individual liberation: like precepts that are degenerated having been done without a root, views that are degenerated, conduct that is degenerated, livelihood that is degenerated, precepts that are degenerated not having been done without a root, views that are degenerated, conduct that is degenerated, livelihood that is degenerated. There are eight ways of establishing a posadha that possesses dharma: precepts that are degenerated having been done with a root, views that are degenerated, conduct that is degenerated, livelihood that is degenerated, precepts that are degenerated not having been done with a root, views that are degenerated, conduct