Tibetan
། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་མདོ་སྡེ་དང་གཏུགས། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་ན་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མཐུན། འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་ན། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་ བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དྲུག་རྒྱས་པར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྟབས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་བསྟབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟབས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་བསྟབས་པ་དང་། སོ་སོར་བསྟབས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་བསྟབས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྟབས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྟབས་པ་དྲུག་སྟེ། དད་པས་བསྟབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྟབས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་བསྟབས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྟབས་པ་དང་། སྨན་བསྟབས་པ་དང་། དུས་སུ་བསྟབས་པའོ། །ཉམས་པ་དྲུག་སྟེ། བདག་ཉམས་པ་དང་། གཞན་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་སྟེ། བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། །།འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། མདོར་ན། མགུ་བར་བྱེད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཉམས་པར་གྱུར་དང་མ་གྱུར་དང་། །ལས་རྣམས་དྲུག་དང་བསྟན་པ་འོ། །མགུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགའ་བར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། མི་འཁོན་པར་བྱ་བ་དང་། མི་རྩོད་པར་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངག་གི་ལས་བྱམས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱམས་པ་འཇུག་གོ། །གང་ཆོས་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་ཆུང་ངུ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་པའམ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྙེད་པ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར
Chinese
具寿亦善持彼等法。如是，此等法应与经部相符，观于律则亦与经部相合，从律中出，且不违越法性，故此是法，此是律。应知此是导师所教，而受持之。此六大教诫之传承，亦应于白净方面如是广说。应舍弃之法有六种，谓舍弃比丘，舍弃比丘尼，舍弃二者，各自舍弃，舍弃补特伽罗，以发心而舍弃。复有六种舍弃，谓以信舍弃，以清净舍弃，以财物舍弃，以资具舍弃，以医药舍弃，以时节舍弃。衰损有六种，谓自衰损，他衰损，戒律衰损，见解衰损，行持衰损，活命衰损。圆满有六种，谓自圆满，他圆满，戒律圆满，见解圆满，行持圆满，活命圆满。 律藏正法，第二十七品。总而言之：悦意与盗取，现前转变亦如是，衰损转变与未转变，六种业及教示也。 所谓“悦意”，即对于与导师梵行相同之贤善者，作意“愿我之身常住于慈爱之中”，此法即是悦意，即令人欢喜。作为上师，令人满意，应欢喜，应作为上师，应恭敬，应修习，应受持，应和合，不应忿恨，不应争论，为令事物合一，故语业慈爱，意业慈爱而行。凡如法之法财，若小小时入于钵中，或属于钵之眷属，如是之利得，应与梵行相同之贤善者共同受用，此法即是悦意。为令事物合一故。
English
The venerable one also well held those dharmas. Thus, these dharmas should be consistent with the sutras. When viewed in relation to the Vinaya, they are also consistent with the sutras. They arise from the Vinaya and do not contradict the nature of dharma. Therefore, this is dharma, this is Vinaya. Know that this is what the Teacher taught, and hold it. These six great admonition lineages should also be extensively spoken of in the same way on the side of purity. There are six kinds of abandonment: abandoning a bhikshu, abandoning a bhikshuni, abandoning both, abandoning each separately, abandoning a person, and abandoning through generating the mind [of enlightenment]. Furthermore, there are six abandonments: abandoning through faith, abandoning through purity, abandoning through material possessions, abandoning through requisites, abandoning through medicine, and abandoning through time. There are six kinds of decline: decline of oneself, decline of others, decline of discipline, decline of views, decline of conduct, and decline of livelihood. There are six kinds of perfection: perfection of oneself, perfection of others, perfection of discipline, perfection of views, perfection of conduct, and perfection of livelihood. The sacred Vinaya text, chapter twenty-seven. In summary: Pleasing and stealing, Manifest transformation is also like that, Declined transformation and non-transformation, Six actions and teachings. What is called "pleasing" is the thought, for those virtuous ones who practice the same Brahma-conduct as the Teacher, "May my body abide closely in loving-kindness." This dharma is pleasing, that is, it makes one happy. As a teacher, it is satisfying, one should be happy, one should be a teacher, one should be respectful, one should practice, one should hold, one should be harmonious, one should not be resentful, one should not argue, and in order to unify things, one engages in loving-kindness of speech and loving-kindness of mind. Whatever dharma wealth is obtained lawfully, if it is small and comes into the bowl, or belongs to the retinue of the bowl, such gains should be shared with the virtuous ones who practice the same Brahma-conduct. This dharma is pleasing. In order to unify things.
Tibetan
་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་མ་རལ་བ། མ་ཞིག་པ། མ་འདྲེས་པ། རྙོག་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ། མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། ལེགས་པར་རྫོགས་པ། ལེགས་པར་མནོས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་་་ཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐུ་བ་དྲུག་ལ་འཇབ་བུས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུས་རྐུ་བ་དང་། མཐུས་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནས་རྐུ་བ་དང་། བརྣོགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། གཞན་ལ་བསྡོས་ནས་རྐུ་བའོ། །གནས་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་ བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་མི་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་སྤོང་བ་ལ་མོས་པས་སྤོང་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་མི་མོས་པར་གྱུར་པས་སྒོམ་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ཆོས་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཉལ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤོང་བ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པས་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པས་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་
Chinese
直至“进入”为止，如前所述。凡是这些戒律不破损，不毁坏，不混杂，不变成污浊，不衰退，没有过失，圆满，善受持，受到智者赞扬的这样的戒律，与梵天同等行持，与智者们一起，成为共同的戒律吧，这个法令人欢喜。直至“为了合一而进入”为止，如前所述。为了使圣者们彻底灭尽痛苦，为了达到痛苦的尽头而生起，以及什么是决定生起的见解，那与梵天同等行持，与智者们一起，成为共同的见解吧，这个法令人欢喜。直至“为了合一而进入”为止，如前所述。六种偷盗：潜行偷盗，欺骗偷盗，凭借势力偷盗，说成是给予而偷盗，贪婪偷盗，以及与他人串通偷盗。六种现前之处应当受近圆戒：导师现前，法现前，僧伽现前，完全清净现前，学 आचार्य 现前，堪布 उपाध्या 現前。六法是导致导师教法衰败的原因：喜欢做事，喜欢说话，喜欢睡觉，喜欢闲聊，不舍弃利养、恭敬和名声，喜欢不舍弃，由于信奉不舍弃而不喜欢舍弃，不进入瑜伽，不喜欢禅修，由于不信奉禅修而不喜欢禅修，不进入瑜伽。六法是导致导师教法不衰败的原因：不喜欢做事，不喜欢说话，不喜欢睡觉，不喜欢闲聊，不喜欢利养和恭敬，喜欢舍弃，由于信奉舍弃而喜欢舍弃，进入瑜伽，喜欢禅修，由于信奉禅修而喜欢禅修。
English
Until "enter," as before. Whatever these precepts are unbroken, undamaged, unmixed, not become defiled, undiminished, without fault, perfectly complete, well-received, praised by the wise, such precepts are practiced equally with Brahma, together with the wise, may they become common precepts, this Dharma is pleasing. Until "enter for the sake of oneness," as before. In order to completely exhaust suffering for the noble ones, and to arise for the sake of reaching the end of suffering, and whatever is the view of definite arising, that is practiced equally with Brahma, together with the wise, may it become a common view, this Dharma is pleasing. Until "enter for the sake of oneness," as before. Six kinds of stealing: stealing by stealth, stealing by deception, stealing by force, stealing by saying it is giving, stealing greedily, and stealing by colluding with others. In six manifest places, one should receive full ordination: the teacher is manifest, the Dharma is manifest, the Sangha is manifest, complete purity is manifest, the आचार्य (Sanskrit: Ācārya, आचार्य, ācārya, teacher) is manifest, and the Upadhyaya (Sanskrit: Upādhyāya, उपाध्याय, upādhyāya, preceptor) is manifest. Six dharmas are the cause of the decline of the teacher's teachings: being fond of work, being fond of speech, being fond of sleep, being fond of idle talk, not abandoning gain, respect, and fame, liking not to abandon, and because of believing in not abandoning, not liking to abandon, not entering into yoga, not liking meditation, and because of not believing in meditation, not liking meditation, and not entering into yoga. Six dharmas are the cause of the non-decline of the teacher's teachings: not being fond of work, not being fond of speech, not being fond of sleep, not being fond of idle talk, not being fond of gain and respect, liking to abandon, and because of believing in abandoning, liking to abandon, entering into yoga, liking meditation, and because of believing in meditation, liking meditation.
Tibetan
སྒོམ་པ་ལ་མོས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་དེ་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་གཏི་མི་མུག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མགུ་མི་མྱོང་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། འདོད་པ་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་དེ་དྲུག་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མགུ་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། འདོད་པ་མི་མང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་བབ་པར་ཤེས་་་པར་གྱིས་ཤིག། མདོར་ན། ནོར་དང་སྟོབས་དང་ཞི་གནས་དང་། །ཉམས་པ་དག་དང་གོས་རྣམས་དང་། །ཡོན་ཏན་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དང་། །ཆོས་མིན་དགེ་འདུན་སྤྱོད་པ་འོ། །ནོར་བདུན་ཏེ་དད་པའི་ནོར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང་། འཛེམ་པའི་ནོར་དང་། ཐོས་པའི་ནོར་དང་། གཏོང་བའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང་བདུན་ནོ། །སྟོབས་བདུན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
致力于禅修而进入瑜伽。这六法是导师所教导之因，比丘们，你们应当知晓。这些法是普遍贪欲之因，普遍嗔恨，普遍愚痴，普遍结合，普遍烦恼，以及极度戏论之因，这些不是法，这不是律，这不是导师所教导，你们应当觉悟并知晓。六法是导师所教导之因，比丘们，你们应当知晓这些。这些法不是普遍贪欲之因，不是普遍不嗔恨，不是普遍不愚痴，不是普遍不结合，完全清净，以及不戏论之因，这些是法，这是律，这是导师所教导，你们应当觉悟。此外，这六法是导师所教导之因，比丘们，你们应当知晓这些。这些法是不知满足之因，不知满足，难以充满，难以养活，以及欲望众多之因，这些不是法，这不是律。 这不是导师所教导，你们应当觉悟并知晓。这六法是导师所教导之因，比丘们，你们应当知晓这些。这些法是知足之因，容易满足，容易养活，容易充满，以及欲望不多之因，这些是法，这是律，这是导师所教导，你们应当彻底了解。总而言之，财富与力量与寂止，衰损以及衣物等，不作功德之行，以及非法的僧团行持。七财即是，信仰之财，戒律之财，惭愧之财，羞耻之财，听闻之财，布施之财，以及智慧之财，共有七种。七力即是，信仰之力，精进之力，正念之力，禅定之力，以及智慧之
English
Devoted to meditation and entering into yoga. These six dharmas are the cause taught by the Teacher, monks, you should know. These dharmas are the cause of universal desire, universal hatred, universal delusion, universal combination, universal affliction, and extreme proliferation, these are not dharma, this is not discipline, this is not what the Teacher taught, you should awaken and know. The six dharmas are the cause taught by the Teacher, monks, you should know these. These dharmas are not the cause of universal desire, not universal non-hatred, not universal non-delusion, not universal non-combination, completely pure, and the cause of non-proliferation, these are dharma, this is discipline, this is what the Teacher taught, you should awaken. Furthermore, these six dharmas are the cause taught by the Teacher, monks, you should know these. These dharmas are the cause of not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, difficult to fill, difficult to nourish, and the cause of many desires, these are not dharma, this is not discipline. This is not what the Teacher taught, you should awaken and know. These six dharmas are the cause taught by the Teacher, monks, you should know these. These dharmas are the cause of knowing satisfaction, easy to satisfy, easy to nourish, easy to fill, and the cause of not many desires, these are dharma, this is discipline, this is what the Teacher taught, you should thoroughly understand. In short, wealth and power and peace, decay and clothes, etc., not doing virtuous deeds, and the non-dharmic conduct of the Sangha. The seven treasures are: the treasure of faith, the treasure of discipline, the treasure of shame, the treasure of embarrassment, the treasure of learning, the treasure of generosity, and the treasure of wisdom, there are seven. The seven powers are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom.