Tibetan
་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་་་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན། ཨུ་པཱ་ལི་དང་མ་འགགས་དང་། །གཽ་ཏས་གཽ་ཏ་མཱི་རིད་དེ། །མ་གནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ། །གནོད་པ་དང་ནི་འདུལ་བ་འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བདག་ལ་མདོར་བཤད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་གང་་འཐབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། རྩོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་སྨྲ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མི་སྡུད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དུ་མར་་་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨུ་པཱ་ལི་ཆོས་གང་མི་འཐབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མཚང་མི་འདྲུ་བ་དང་། མི་འཁོན་པ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། སོ་སོར་མི་སྨྲ་བ་དང་། མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྡུད་པ་དང་། དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨུ་པཱ་ལི་བརྒྱད་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་འགགས་ པ་ལ་ཡང་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་་་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བདག་ལ་བཤད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཽ་ཏ་མཱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ཆོས་གང་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་མེད་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། འདོད་ཆེན་ཆེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆེན་མི་ཆེ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཆོག་ཤེས་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། དགང་དཀའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགང་སླ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། གསོ་དཀའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་གསོ་སླ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན། སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག །གཽ་ཏ་མཱི་ཆོས་གང་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་གི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། འདོད་ཆེན་མི་ཆེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆེན་ཆེ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། ཆོག་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ རྒྱུར་མ་ཡིན། དགང་སླ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགང་དཀའ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན། གསོ་སླ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་གསོ་དཀའ་བའི་རྒྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །གཽ་ཏ་མཱིའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གནས་དགུ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་གནས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་གནས་པ་དང་། མཁན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གནས་པ་དང་། གནས་ལ་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་གནས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་གནས་པའོ། །མི་རིགས་པའི་གནས་དགུ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་འཚོ་བ་དང་འབྲལ་་་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་སྟེན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྦགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཅིང་ཟ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ད
Chinese
衰损和生活衰败等等。总而言之，邬波离和不绝，乔答弥以乔答弥理，非住立之理，损害和调伏也。世尊，具寿邬波离如是禀告道：世尊，我当如何寻得佛法和律，如是之法，请为我略说。世尊对具寿邬波离如是说道：邬波离，何法成为争斗之因，成为揭短之因，成为怀恨之因，成为争论之因，成为各自分说之因，成为不和合之因，成为不摄集之因，成为失念之因，成为多端之因，如是之法，此非佛法，此非律，此非导师所教，当善为了知。邬波离，何法成为不争斗之因，不揭短，不怀恨，不争论，不各自分说，和合，摄集，不失念，成为事物一体，此等即是佛法，此即是律，此是导师所教，当善为了知。邬波离，八者如是。于不绝者，亦当说黑白之品类为八。事起于在舍卫城时，彼时乔答弥大生主母往诣世尊处，诣已，以头顶礼世尊之足，于一面而坐。于一面坐已，乔答弥大生主母如是禀告世尊道：世尊，我当如何寻得佛法和律，如是之法，请为我说。如是禀告后，世尊对乔答弥大生主母如是说道：乔答弥，何法成为普遍贪欲之因，而非普遍无贪之因；成为普遍嗔恚之因，而非普遍不嗔
English
decline and the decline of life, and so on. In short, Upali and the Uninterrupted, Gotami with Gotami Rid, the principle of non-abiding, harm and discipline. World Honored One, the venerable Upali said thus: World Honored One, how shall I seek the Dharma and the Vinaya, such a Dharma, please briefly explain it to me. The World Honored One said to the venerable Upali: Upali, what Dharma becomes the cause of strife, becomes the cause of exposing shortcomings, becomes the cause of resentment, becomes the cause of argument, becomes the cause of separate explanations, becomes the cause of discord, becomes the cause of non-collection, becomes the cause of loss of mindfulness, becomes the cause of multiplicity, such a Dharma, this is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the teaching of the Teacher, you should understand it well. Upali, what Dharma becomes the cause of non-strife, non-exposure of shortcomings, non-resentment, non-argument, non-separate explanations, harmony, collection, non-loss of mindfulness, becoming one entity, these are the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher, you should understand it well. Upali, the eight are like that. For the Uninterrupted, one should also speak of the black and white categories as eight. The matter arose when he was in Shravasti, at that time Gotami, the great mother of beings, went to where the World Honored One was, and having gone, bowed her head at the feet of the World Honored One, and sat on one side. Having sat on one side, Gotami, the great mother of beings, said to the World Honored One: World Honored One, how shall I seek the Dharma and the Vinaya, such a Dharma, please tell me. After such a report, the World Honored One said to Gotami, the great mother of beings: Gotami, what Dharma becomes the cause of universal greed, but not the cause of universal non-greed; becomes the cause of universal hatred, but not universal non-hatred.
Chinese
不是成为普遍贪欲之因，而是成为普遍贪欲之因；不是成为普遍愚痴之因，而是成为普遍愚痴之因；不是成为普遍束缚之因，而是成为普遍束缚之因；不是成为普遍烦恼之因，而是成为清净之因；不是成为大欲之因，而是成为大欲之因；不是成为不知足之因，而是成为知足之因；不是成为难满之因，而是成为易满之因；不是成为难养之因，而是成为易养之因。这些不是法，不是律，不是导师所教导的，要非常清楚地认识到。乔达弥，哪些法成为普遍无贪之因，而不是成为普遍贪欲之因；成为普遍无嗔之因，而不是成为普遍嗔恨之因；成为普遍无痴之因，而不是成为普遍愚痴之因；成为普遍不束缚之因，而不是成为普遍束缚之因；成为清净之因，而不是成为普遍烦恼之因；成为少欲之因，而不是成为大欲之因；成为知足之因，而不是成为不知足之因；成为易满之因，而不是成为难满之因；成为易养之因，而不是成为难养之因。对于这些，要知道这是法，这是律，这是导师所教导的，要非常清楚地认识到。乔达弥大 प्रजावती (梵文天城体：प्रजावती，梵文罗马音：Prajāvatī，汉语字面意思：生主女) 众生之母所说的话，也应如此宣说经。第八品 完毕。 有九种处所，即依止导师，依止佛法，依止僧伽，依止阿阇黎，依止堪布，依止上师，依止处所，依止个人，依止地方。有九种不应理之处，即阿罗汉漏尽者明知故杀害众生，断其命根，是不应理的；不予而取；行不净行，耽著淫法；明知而说妄语；贪图享用杂染之物；明知而违越学处等。
English
It is not the cause of universal lust, but the cause of universal lust; it is not the cause of universal ignorance, but the cause of universal ignorance; it is not the cause of universal bondage, but the cause of universal bondage; it is not the cause of universal affliction, but the cause of purification; it is not the cause of great desire, but the cause of great desire; it is not the cause of not knowing contentment, but the cause of knowing contentment; it is not the cause of being difficult to satisfy, but the cause of being easy to satisfy; it is not the cause of being difficult to nourish, but the cause of being easy to nourish. These are not the Dharma, not the Vinaya, not the teachings of the Teacher, you should realize this very clearly. Gautami, which dharmas become the cause of universal non-attachment, and not the cause of universal attachment; become the cause of universal non-anger, and not the cause of universal anger; become the cause of universal non-ignorance, and not the cause of universal ignorance; become the cause of universal non-bondage, and not the cause of universal bondage; become the cause of purification, and not the cause of universal affliction; become the cause of little desire, and not the cause of great desire; become the cause of contentment, and not the cause of not knowing contentment; become the cause of being easy to satisfy, and not the cause of being difficult to satisfy; become the cause of being easy to nourish, and not the cause of being difficult to nourish. For these, know that this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher, you should realize this very clearly. As it was spoken to Gautami, the great Prajāvatī (Sanskrit Devanagari: प्रजावती, Sanskrit Romanization: Prajāvatī, Chinese literal meaning: Mistress of Progeny) Mother of Beings, so should the Sutra be spoken. The eighth chapter is complete. There are nine places of dwelling, namely, dwelling in the Teacher, dwelling in the Dharma, dwelling in the Sangha, dwelling in the Acharya, dwelling in the Khenpo, dwelling in the Lama, dwelling in the place, dwelling in the person, and dwelling in the place. There are nine unreasonable places, namely, it is unreasonable for an Arhat who has exhausted the outflows to knowingly kill a living being and cut off its life force; taking what is not given; engaging in impure conduct, indulging in sexual practices; knowingly speaking falsehoods; being greedy for and consuming defiled things; knowingly transgressing the precepts, etc.