Tibetan
བཞིན་ཏེ། །ཨུ་པཱ་ལི་འདུལ་ཆད་པ་དང་། །རབ་འབྱུང་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན། འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་བསྒོ་བ་དྲུག །ལས་དང་བསྟན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྟབས་པར་བྱ་བ་ཉམས་པ་དང་། །བཟློག་པར་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྲོ་ཞིང་འཁོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཁྲོ་ཞིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྟོན་པ་ལ་བླ་མར་མི་བྱེད། བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད། ཕུ་དུད་དུ་མི་བྱེད། མཆོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་སྟོན་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་མ་བྱས། བླ་མར་མ་བྱས། བཀུར་སྟིར་མ་བྱས། ཕུ་དུད་དུ་མ་བྱས། མཆོད་པར་མ་བྱས་པས་ན་ཆོས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་མ་མཐོང་བས་དགེ་འདུན་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པར་སྤྱད་པས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཇི་ནས་དགེ་འདུན་ལ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཁོན་པ་དང་། རྩོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཁོན་པ་དང་། རྩོད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་ཕན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐུན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱོས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྩལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རྩོད་པའི་རྩ་བ་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་པ་མི་གཏང་བར་བརྩོན་ པར་བྱོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་སྤངས་པ་མཐོང་ན། དེར་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐུན་ཞིང་དགའ་བར་བྱོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བའི་དྲན་པས་རྩོད་པའི་རྩ་བ་དེའི་ཉེས་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་དང་། འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འཇུངས་པ་དང་། གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། མི་འཛེམ་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་སྙེམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བབ་བབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་དཀའ་བའི་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། མཁན་པོས་བསྒོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བ་དང་། རྐུན་པོས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་བསྙེན་ཕས་བྱར་མི་རུང་བའི་ལས་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་འཚོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་འཚོང་བ་དང་། ཆང་འཚོང་བ་དང་། དུག་འཚོང་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང་། འབྲུ་མར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །ནག་པོར་བསྟན་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས། མངོན་སུམ་དུ་བླངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྨད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྨད་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་ཚིག་དང་དོན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཟུང་ལ་མདོ་སྡེ་དང་གཏུགས་ཤིང་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་གཏུགས། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཇི་་་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོས་ཆོས་འདི་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་ གཏུགས། འདུལ་བ་ལ་ཡང་བལྟས་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བས་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ་བོར་ཅིག་ཅེས་སྒོ་ཤིག །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་གནས་བརྟན་དུ་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དག་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས། མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པས་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། སྨད་པར་མི་བྱ་བར་ཚིག་དང་དོན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཟུང་ལ་མདོ་སྡེ་དང་གཏུགས་ཤིང་། འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་གཏུགས། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། ཆོས
Chinese
如同那般，邬波离（梵文：Upāli）的律制和出家布施也是如此。总而言之，争端的根本是六种教诫，事业和教法也是如此，应当舍弃的衰败和应当断除的也是如此。诸比丘，在此争端的根本有六种：比丘有嗔怒和怀恨之心，诸比丘，凡是比丘嗔怒和怀恨在心，那他就不会把导师当作上师，不会恭敬，不会顺从，不会供养。因为他对导师不尊重，不视为上师，不恭敬，不顺从，不供养，所以就不能见到法。不见法，就不会以恭敬心侍奉僧团。不以恭敬心侍奉僧团，就会放纵自己的修行。放纵自己的修行，就会导致与僧团争斗、揭短、怀恨和争论。争斗、揭短、怀恨和争论对很多人没有利益，不是很多人的利益，而是让很多人痛苦。对天和人来说，也是没有意义、没有利益和痛苦的。诸比丘，你们如果在自身或外界看到这种争论的根源，自己没有舍弃，并且随顺它，与它和谐相处，非常高兴，就应该生起极大的信心、精进、努力和欢喜。生起欢喜之后，在没有舍弃争论的根源之前，不要失去正念和智慧，要努力。 同样，诸比丘，如果你们看到争论的根源在自身或外界，没有舍弃，就应该与它和谐相处，感到高兴，用内心严密守护的正念，努力直到争论的根源的过患消失为止。你们的争论的根源被彻底摧毁后，以后也不会再发生。如同怀恨在心一样，隐藏、愤怒、嫉妒、吝啬、欺骗、虚伪、不知羞耻、不畏惧、自以为是自己的观点
English
Likewise, the Vinaya rules of Upāli (Sanskrit: Upāli) and the giving of alms by the ordained are also the same. In short, the root of disputes is six admonishments, activities and teachings are also the same, the decline that should be abandoned and the things that should be eliminated are also the same. Monks, here the root of disputes is sixfold: a monk has anger and resentment. Monks, whoever is a monk who is angry and harbors resentment, he will not regard the teacher as his master, will not respect him, will not obey him, and will not make offerings to him. Because he does not respect the teacher, does not regard him as his master, does not respect him, does not obey him, and does not make offerings to him, he cannot see the Dharma. Not seeing the Dharma, he will not serve the Sangha with reverence. Not serving the Sangha with reverence, he will indulge in his own practice. Indulging in his own practice will lead to fighting, exposing shortcomings, harboring resentment, and arguing with the Sangha. Fighting, exposing shortcomings, harboring resentment, and arguing are not beneficial to many people, not for the benefit of many people, but cause suffering to many people. For gods and humans, it is also meaningless, unprofitable, and painful. Monks, if you see such a root of dispute within yourselves or externally, and you have not abandoned it, and you follow it, live in harmony with it, and are very happy, then you should generate great faith, diligence, effort, and joy. After generating joy, do not lose mindfulness and wisdom until the root of the dispute is abandoned, and strive. Similarly, monks, if you see the root of dispute within yourselves or externally, and you have not abandoned it, you should live in harmony with it, feel happy, and strive with mindfulness that is strictly guarded by the mind until the faults of the root of dispute are exhausted. After the root of your dispute is completely destroyed, it will not happen again in the future. Just like harboring resentment, concealing, anger, jealousy, stinginess, deception, hypocrisy, shamelessness, fearlessness, being conceited about one's own views
Chinese
是那些，对于难以舍弃的执着之词，应当广为宣说。教诫有六种，即佛陀的教诫、僧伽的教诫、导师的教诫、亲教师的教诫、国王的教诫和盗贼的教诫。近事男不应做的六种行业是：贩卖众生、贩卖武器、贩卖酒、贩卖毒药、做雇工和榨油。有六种黑色之教示，譬如对众比丘，有比丘如是说：具寿，我从世尊处亲闻，亲受，此是法，此是律，此是导师所教。该比丘对所说不应欢喜，也不应呵责，不应欢喜，也不应呵责，而应将词句、意义和文字一起，与经部对照，并参考律藏。如果与经部对照，参考律藏，却与经部不符，也不符合律藏，且与法性相违，则应对比丘如是说：具寿，你的这个法不是世尊所说。或者，具寿你错误地理解了这个法。因此，我将这个法与经部对照，也参考了律藏，但与经部不符，也不符合律藏，且与法性相违，所以要知道这不是法，这不是律，这不是导师所教，并舍弃它。此外，对比丘们，有比丘如是说：具寿们，在名为某某的住处，有具长老的比丘僧团安住，具寿我从那些比丘僧团处亲闻，亲受，此是法，此是律，此是导师所教。该比丘不应对此欢喜或呵责，而应将词句、意义和文字一起，与经部对照，并参考律藏。如果与经部对照，参考律藏，却与经部不符，也不符合律藏，且法
English
These are the words that are difficult to abandon when clinging to them, and they should be widely proclaimed. There are six types of admonishments: the admonishment of the Buddha, the admonishment of the Sangha, the admonishment of the teacher, the admonishment of the preceptor, the admonishment of the king, and the admonishment of the thief. There are six types of work that a male lay follower should not do: selling sentient beings, selling weapons, selling alcohol, selling poison, working as a hired laborer, and making oil from grain. There are six dark teachings: For example, to the monks, a monk might say, "Venerable ones, I have directly heard and received from the Blessed One, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught." That monk should neither rejoice nor criticize what was said. Without rejoicing or criticizing, he should take the words, meanings, and letters together, compare them with the Sutras, and consult the Vinaya. If, when compared with the Sutras and consulted with the Vinaya, it does not agree with the Sutras, does not arise from the Vinaya, and contradicts the Dharma nature, then he should say to that monk, "Venerable one, this Dharma of yours was not spoken by the Blessed One. Or, venerable one, you have wrongly grasped this Dharma." Therefore, I have compared this Dharma with the Sutras and consulted the Vinaya, but it does not agree with the Sutras, does not arise from the Vinaya, and contradicts the Dharma nature, so know that this is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not what the Teacher taught, and abandon it. Furthermore, to the monks, a monk might say, "Venerable ones, in the place called so-and-so, there dwells a great Sangha of monks with elders, possessing individual liberation. Venerable ones, I have directly heard and received from those Sanghas of monks, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is what the Teacher taught." That monk should neither rejoice nor criticize this, but should take the words, meanings, and letters together, compare them with the Sutras, and consult the Vinaya. If, when compared with the Sutras and consulted with the Vinaya, it does not agree with the Sutras, does not arise from the Vinaya, and the Dharma