Tibetan
ཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པའོ། །རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློབ་མའོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་མའོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕའོ། །འདུལ་བ་གཅིག་པོ་ཡན་ཆད་པའི་སྒོ་དང་པོ་རྫོགས་སྷོ།། །།འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་སྒོ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་གསུམ་དང་མི་རིགས་པར། །བཅས་པ་འདས་པར་བཅས་པ་དང་། །ཆད་པ་དེ་བཞིན་ ལས་གཉིས་ཏེ། །རྗེས་སུ་བསྟན་དང་དབྱུང་དེ་བཞིན། །མདོར་ན། རྡུལ་གྱི་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དང་། །འདུལ་བ་དག་དང་སྒོ་གསུམ་དང་། །སྡུད་པ་གཉིས་དང་ལས་གཉིས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྡུལ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རྡུལ་དང་། གཏི་མུག་གི་རྡུལ་ཏོ། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའོ། །ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུལ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདུལ་བའོ། །གནས་གསུམ་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྣམས་སོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་གཟུ་བོར་བྱེད་དེ། ལས་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལས་དང་། ཆད་པའི་ལས་སོ། །བསླབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཞན་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་འདུལ་བ་དང་། ལྷག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སློབ་པའོ། །མདོར་ན། ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པོ་དང་། །རྩོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལས་དང་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བཅས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གསུམ་གྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ།
Chinese
二是，有对境和无对境。诤讼有两种，比丘父亲和比丘母亲。另外诤讼有两种，比丘和式叉摩那女。另外诤讼有两种，比丘和沙弥尼。另外诤讼有两种，比丘和沙弥。仅此为止的律藏第一品圆满了。律藏正法，第二十六卷。其中第二品的略义是：过失三种和不应理，制立已逝和制立，惩罚也是如此。 业有两种，随示和驱摈也是如此。总而言之，尘垢的过失三种，以及诸律藏和门三种，集摄二种和业二种，应学之处有两种。尘垢三种是贪欲的尘垢，嗔恨的尘垢，愚痴的尘垢。由身体产生的过失有三种，由贪欲产生，由嗔恨产生，由愚痴产生。由语言产生的过失有三种，由贪欲产生，由嗔恨产生，由愚痴产生。不由律产生的有三种，由贪欲产生，由嗔恨产生，由愚痴产生。律有三种，调伏贪欲，调伏嗔恨，调伏愚痴。在三处一切过失都汇集，即产生，制立，和分别。以三种业一切过失都平等进入，即祈请，祈请和二，祈请和四的业。以三种业成为公正，即业和别解脱的业，以及惩罚的业。学处有三种，学习增上戒律，学习增上心，学习增上慧。另外学处有三种，学习一切行，增上律藏，增上别解脱。总而言之，成为过失的三种，诤讼也有三种，业和僧伽分裂，以及极重罪也是如此。以三种成为过失的业成为过失，即身体的业，语言的业，和意念的业。
English
Two are: with an object and without an object. Disputes are of two kinds: a Bhikshu father and a Bhikshuni mother. Furthermore, disputes are of two kinds: a Bhikshu and a female Śikṣamāṇā. Furthermore, disputes are of two kinds: a Bhikshu and a Śrāmaṇerikā. Furthermore, disputes are of two kinds: a Bhikshu and a Śrāmaṇera. The first chapter of the Vinaya, up to this point, is complete. The sacred Vinaya text, the twenty-sixth fascicle. Therein, the summarized meaning of the second chapter is: three faults and what is unreasonable, what is established in the past and what is established, punishment is also the same. Actions are of two kinds: following instruction and expulsion are also the same. In summary: the three faults of defilements, and the various Vinayas and three doors, two collections and two actions, and two things to be learned. The three defilements are the defilement of desire, the defilement of hatred, and the defilement of ignorance. The three faults arising from the body are: arising from desire, arising from hatred, and arising from ignorance. The three faults arising from speech are: arising from desire, arising from hatred, and arising from ignorance. The three kinds arising from what is not Vinaya are: arising from desire, arising from hatred, and arising from ignorance. There are three kinds of Vinaya: subduing desire, subduing hatred, and subduing ignorance. In three places, all faults are gathered: arising, establishing, and distinguishing. Through three kinds of actions, all faults enter equally: the actions of request, request and two, and request and four. Through three kinds of actions, one becomes impartial: the action and the action of Prātimokṣa, and the action of punishment. There are three kinds of training: training in higher morality, training in higher mind, and training in higher wisdom. Furthermore, there are three trainings: training in all conduct, higher Vinaya, and training in higher Prātimokṣa. In summary, the three that become faults, disputes are also of three kinds, action and division of the Sangha, and extremely grave offenses are also the same. Through three actions that become faults, one becomes at fault: the action of the body, the action of speech, and the action of mind.
Tibetan
།རྩོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ལས་གསུམ་ སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། མཐུན་པའི་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །གནས་གསུམ་གྱིས་ན་བཅས་པས་མི་ཆགས་ཏེ། བྱུང་བ་དང་། བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །མདོར་ན། གནས་པར་མི་རིགས་མི་གནས་དང་། །སོ་སོར་གནས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཆོད་པ་བསྙེན་བཀུར་ཕྱག་བྱ་དང་། །ལྡང་བར་བྱ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གནས་གསུམ་གྱིས་གནས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་སོ་སོར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒན་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། བཅས་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་དང་། །སྐབས་དབྱེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དང་། །སྡོམ་པ་དང་ནི་གྲོགས་པོ་དང་། །བཞག་པ་དེ་ནི་ཐ་མ་འོ། །བཅས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བ་ལས་བཅས་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཅས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཕན་པར་བཅས་པའོ། །སྐབས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པས་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་ པས་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། ནོར་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྨན་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། དུས་སུ་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། མ་ངེས་པར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྨན་
Chinese
争论有三种：善的，不善的，以及不作表述的。事业有三种：佛法的事业，非佛法的事业，以及相应的（事业）。僧团分裂有三种：善的，不善的，以及不作表述的。以三种情况，如果已制定的（戒条），则不会违犯：发生，制定，以及随后制定。总而言之，不适合居住和不居住，以及各自居住也是如此，供养、恭敬、礼拜，以及起立和合掌。以三种情况，不适合居住：过失，无过失和已制定。以三种情况，则变为不居住：过失，无过失和已制定。以三种情况，则变为各自居住：过失，无过失和已制定。值得供养的有三种：如来、应供、正等觉的佛陀，以及有学和无学（之人）。此外，值得供养的还有三种：轨范师，亲教师，以及梵行相同且非常年长的（人）。如值得供养一样，也应理解恭敬、礼拜、起立和合掌的道理。总而言之，制定分为两种，以及场合区分的四种情况，誓言和朋友，以及安立，那是最后（一种）。制定有三种：从发生而制定，从过失而制定，以及为了区分而制定。此外，制定还有三种：为了随后守护而制定，为了随后开示而制定，以及为了随后利益而制定。场合区分有三种：场合区分，以及各自场合区分。此外，场合区分还有三种：以信心场合区分，以完全清净场合区分，以及以财物场合区分。此外，场合区分还有三种：钵的场合区分，法衣的场合区分，以及财物的场合区分。此外，场合区分还有三种：药的场合区分，时节的场合区分，以及不确定的场合区分。誓言有三种：僧团的誓言，施主的誓言，以及药
English
There are three kinds of disputes: virtuous, non-virtuous, and those that are not expressed. There are three kinds of actions: actions of Dharma, actions that are not Dharma, and corresponding actions. There are three kinds of divisions of the Sangha: virtuous, non-virtuous, and those that are not expressed. With three situations, if a rule has been established, it will not be violated: occurrence, establishment, and subsequent establishment. In short, it is not appropriate to reside and not reside, and it is the same to reside separately. Offering, reverence, prostration, as well as standing up and joining palms. With three situations, it becomes inappropriate to reside: fault, no fault, and having been established. With three situations, it becomes not residing: fault, no fault, and having been established. With three situations, it becomes residing separately: fault, no fault, and having been established. There are three worthy of offering: the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, as well as those in training and those beyond training. Furthermore, there are three worthy of offering: the Acharya, the Upadhyaya, and those who practice the same Brahmacharya and are very old. Just as it is worthy of offering, so too should the principles of reverence, prostration, standing up, and joining palms be understood. In short, establishment is divided into two, as well as the four situations of occasion distinction, vows and friends, and establishment, that is the last (one). There are three kinds of establishment: establishment from occurrence, establishment from fault, and establishment for the sake of distinction. Furthermore, there are three kinds of establishment: establishment for the sake of subsequent protection, establishment for the sake of subsequent instruction, and establishment for the sake of subsequent benefit. There are three kinds of occasion distinction: occasion distinction, and separate occasion distinction. Furthermore, there are three kinds of occasion distinction: occasion distinction by faith, occasion distinction by complete purity, and occasion distinction by wealth. Furthermore, there are three kinds of occasion distinction: occasion distinction of the alms bowl, occasion distinction of the Dharma garment, and occasion distinction of wealth. Furthermore, there are three kinds of occasion distinction: occasion distinction of medicine, occasion distinction of time, and uncertain occasion distinction. There are three kinds of vows: the vows of the Sangha, the vows of the patron, and medicine