Tibetan
། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །སླར་བསླང་དུ་རུང་བ་དང་། སླར་བསླང་དུ་མི་རུང་བའོ། །སླར་བསླང་དུ་རུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྡོམ་པ་བྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སླར་བསླང་དུ་རུང་བ་གཉིས་ཏེ། བཏགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའོ། །སླར་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང་། མི་འཆགས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཤགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་། གང་ཟག་ལའོ། །མདོར་ན། མཁས་པ་དག་ནི་གསུམ་དུ་བྱ། །ངོ་ཚ་བ་དང་རྣམ་གཉིས་དང་། །རྒོལ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་། །བརྟན་པ་དང་ནི་གསོལ་བ་འོ། །ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་བར་མཁས་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱུང་བར་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཁས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་བྱུང་བ་སླར་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བག་དང་བཅས་པ་དང་། བག་མེད་པའོ། །རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་། གང་ཟག་ལས་སོ། །སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་ པ་གཉིས་ཏེ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་། མི་བརྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའོ། །མདོར་ན། བསྐོས་དང་སྡོམ་དང་བརྟགས་པ་དང་། །ཉན་པ་ཤིན་ཏུ་སེམས་པ་དང་། །རབ་ཤེས་ཐབ་མོ་མི་མཐུན་དང་། །རང་བཞིན་ངེས་སྨྲ་ཤེས་རབ་བོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་གཉིས་ཏེ། བསྐོས་པ་དང་། མ་བསྐོས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། མི་སྡོམ་པ་དང་། བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་པ་དང་། སྒྲོགས་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། མི་སེམས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཐབ་མོ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མདོར་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ཁ་ཏོན་ལོབས། །རྫོགས་དང་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ངན་བྱས་པ་དང་། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་བདུན་པ་འོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་གཉིས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཉུང་ངུ་ཐོས་པ་དང་། ལུང་ཁ་ཏོན་ལོབས་པ་དང་། ལུང་ཁ་ཏོན་མ་ལོབས་པ་དང་། ལུང་རྫོགས་པ་དང་། ལུང་མ་རྫོགས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ངེས་པ་
Chinese
没有成熟。可以恢复的和不可以恢复的。可以恢复的也有两种：忏悔和最初给予戒律。另外，可以恢复的有两种：假设的和究竟的。不可以恢复的有两种：没有见到和不和合的。依赖有两种：依赖僧团和依赖个人。忏悔有两种：向僧团和向个人。总而言之，智者可以分为三种：惭愧者和两种，诤讼者和如是说者，坚定者和祈请者。没有发生过错的，对于没有发生过错是智者，对于发生过错是智者。另外，智者有两种：对于发生过错后恢复是智者，对于没有发生过错而令清净是智者。惭愧者有两种：谨慎的和不谨慎的。进行诤讼会导致两种过失：来自僧团和来自个人。从言语产生的过失有两种：如是说和解说。另外，从言语产生的有两种：坚定的和不坚定的。另外，从言语产生的有两种：祈请的和不祈请的。总而言之，委派和戒律和观察，听闻和非常用心，善知争论不和，自性决定说智慧。僧团的诤讼有两种：委派的和没有委派的，戒律和没有戒律，说观察的和没有说观察的，听闻和宣告，用心和不用心，善知和不善知，争论的和不争论的，不和合的和和合的，自性存在的和自性不存在的，如是决定说的和不如是决定说的，有智慧的和邪慧的。总而言之，多闻和讽诵学习，圆满和决定，恭敬作恶和，知法和第七种。僧团的诤讼有两种：多闻的和少闻的，经文讽诵学习的和经文没有讽诵学习的，经文圆满的和经文没有圆满的，决定的和不决定的
English
There is no maturation. There are those that can be restored and those that cannot be restored. Those that can be restored are also of two types: confession and the initial granting of vows. Furthermore, there are two types that can be restored: imputed and ultimate. There are two types that cannot be restored: not seeing and not being in harmony. There are two types of reliance: reliance on the Sangha and reliance on an individual. There are two types of confession: to the Sangha and to an individual. In short, the wise can be divided into three: the ashamed and two types, the disputatious and the speakers of truth, the steadfast and the petitioners. For those who have not committed faults, there is wisdom in not committing faults, and there is wisdom in committing faults. Furthermore, there are two types of wise people: those who are wise in restoring faults that have occurred, and those who are wise in purifying what has not occurred. There are two types of ashamed: those who are careful and those who are not careful. Engaging in disputes leads to two types of faults: from the Sangha and from an individual. There are two types of faults arising from speech: speaking the truth and explaining. Furthermore, there are two types arising from speech: steadfast and unsteadfast. Furthermore, there are two types arising from speech: supplicating and not supplicating. In short, appointment and discipline and examination, listening and being very mindful, knowing well, arguing, disagreeing, inherent, definite speech, wisdom. There are two types of Sangha disputes: appointed and not appointed, disciplined and not disciplined, speaking of examination and not speaking of examination, listening and proclaiming, mindful and not mindful, knowing well and not knowing well, arguing and not arguing, disagreeing and agreeing, inherently existing and inherently not existing, speaking definitively and not speaking definitively, having wisdom and having perverse wisdom. In short, much learning and reciting, completion and certainty, honoring, doing evil, knowing the Dharma, and the seventh. There are two types of Sangha disputes: much learning and little learning, reciting scriptures and not reciting scriptures, scriptures being complete and scriptures not being complete, definite and not definite.
Tibetan
མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང་། དོན་ཤེས་པ་དང་། དོན་མི་ཤེས་པ་དང་། དུས་ཤེས་པ་དང་། དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་མི་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་དམ་པ་དང་། གང་ཟག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་དམ་པ་དང་། གང་ཟག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །མདོར་ན། ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཉེས་པ་དང་། །ལྷག་མར་ བཅས་དང་ལྕི་བ་དང་། །སྤྱད་པར་སྨྲས་པ་སྨ་བབ་དང་། །བཅས་པ་མ་ཡེངས་ལོག་པར་ལྟུང་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་བཞིན་མི་སྨྲ་བ། ཆོས་བཞིན་མི་སྨྲ་བ། ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་བརྗོད་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་་སྨྲས་པའི་ལན་སླར་གློན་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དག་གིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་་་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་བཞིན་སྨྲ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་བརྗོད། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། དེ་དག་ལ་སྨྲས་པའི་ལན་སླར་མི་གློན་་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དག་གིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་བར་མ་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། །བསྡིགས་པ་ཉེས་པར་བཅས་པ་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བྱིས་པ་དང་། །བར་མའི་མདོར་ནི་ཡང་དག་བསྡུས། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་བརྗོད། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །སྨད་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པར་བྱའོ། །སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མེད་པར་བྱའོ། །ཞུམ་པར་བྱའོ། །སྤ་གོང་བར་བྱའོ། །དོགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། འགྱོད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནར་བར་བྱ། གནད་དུ་ཕེབས་པར་བྱ། སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་གང་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་བརྗོད། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྡིགས་པར་མི་བྱའོ། །སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ། །སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་མེད་པར་མི་བྱའོ། །ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །སྤ་གོང་བར་མི་བྱའོ། །དོགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། འགྱོད
Chinese
不是，恭敬和不恭敬，知法和不知法，知义和不知义，知时和不知时，知量和不知量，知自性和不知自性，知眷属和不知眷属，圣者和知非圣者，圣者和不知非圣者。总之，关于法和律的过失，连同剩余的，重罪和轻罪，说已行之事和应呵责之事，以及所立之誓不忘失而堕落。有两种僧团的劝诫者，如来说诽谤如来并极度违越，如所说般不应说，不如法说，不随顺法和与法相关的，即说非法为法，说法为非法，对那些说了的话再反驳，会被与法相应者所呵责。有两种僧团的劝诫者，不如来诽谤如来，也不极度违越，如所说般说，随顺法如法行事，即说法为法，说非法为非法，对那些说了的话不再反驳，不会被与法相应者所呵责。中品经说：行诽谤之事，威胁和安立罪过，以及无知孩童之事，都在中品经中如实总摄。任何僧团的劝诫者，说非法为法，说法为非法，具备这两种法，就应被威胁，应被呵责，应被驱逐，应被舍弃，应被排斥，应被贬低，应被轻视，应生起疑惑、犹豫和后悔，应被延长，应被追究，应被视为有过失。任何僧团的劝诫者，说法为法，说非法为非法，具备这两种法，则不应被威胁，不应被呵责，不应被驱逐，不应被舍弃，不应被排斥，不应被贬低，不应被轻视，不应生起疑惑、犹豫和后悔。
English
Not, respect and disrespect, knowing the Dharma and not knowing the Dharma, knowing the meaning and not knowing the meaning, knowing the time and not knowing the time, knowing the measure and not knowing the measure, knowing self-nature and not knowing self-nature, knowing retinue and not knowing retinue, knowing the holy person and knowing the non-holy person, the holy person and not knowing the non-holy person. In short, regarding the faults of Dharma and Vinaya, together with the remaining, heavy and light offenses, speaking of what has been done and what should be blamed, and the vows that have been made without forgetting and falling. There are two types of admonishers of the Sangha, as the Tathagata said, not speaking as if slandering the Tathagata and transgressing extremely, not speaking according to the Dharma, not following the Dharma and what is related to the Dharma, that is, saying what is not Dharma as Dharma, saying Dharma as not Dharma, and refuting what has been said, will be blamed by those who are in accordance with the Dharma. There are two types of admonishers of the Sangha, not slandering the Tathagata, nor transgressing extremely, speaking as it is said, acting according to the Dharma in accordance with the Dharma, that is, saying Dharma as Dharma, saying what is not Dharma as not Dharma, and not refuting what has been said, will not be blamed by those who are in accordance with the Dharma. The Middle Sutra says: The act of slandering, threatening and establishing offenses, and the affairs of ignorant children, are all truly summarized in the Middle Sutra. Any admonisher of the Sangha who says what is not Dharma as Dharma, and says Dharma as not Dharma, possessing these two Dharmas, should be threatened, should be blamed, should be expelled, should be abandoned, should be excluded, should be degraded, should be despised, should arouse doubt, hesitation, and regret, should be prolonged, should be pursued, should be regarded as having faults. Any admonisher of the Sangha who says Dharma as Dharma, and says what is not Dharma as not Dharma, possessing these two Dharmas, should not be threatened, should not be blamed, should not be expelled, should not be abandoned, should not be excluded, should not be degraded, should not be despised, should not arouse doubt, hesitation, and regret.