Tibetan
པ་བསྐྱེད་པར་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་ པར་རྫོགས་ཀར་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། ཉེ་བ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ནོངས་པ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། ཉེས་པའི་ལྷག་མར་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཞིག་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་བའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གིས་སླད་དུ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཉེས་བྱས་སུ་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ། བསླབ་པ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། ཅིར་ འགྱུར། ལྟུང་བའོ།། །།མདོར་ན། སྨྱོན་པ་སེམས་འཁྲུགས་ན་བ་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་གཉིད་ལོག་དང་། །ར་རོ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་། །སྙོམས་ཞུགས་འགྲོ་བ་ཐ་མ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། ལུས་དང་སོ་དང་སོར་མོ་དང་། །སྤུ་དང་གཡོགས་དང་རྨ་དེ་བཞིན། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །མཚན་དང་བཞི་པ་བདུན་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་མཛུབ་མོས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བོའམ། ཕྲག་པའམ། གྲུ་མོའམ། པུས་མོའམ། རྟིང་པའམ། ཤིང་ངམ། རྡོའམ། བོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ལག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སོས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་སོ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་སེན་མོས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་སྤུས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་སམ།སྤུ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གཡོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། ། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་རྨས་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། རྨ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཟམ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སོང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་བ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིད་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིད་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ།། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ ཤེས་ཏེ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་བཞིར་སྦྱར་རོ། བཙུན་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བསམ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། བསླབ་པ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོར་ན། འཕྲིན་པ་སྤྲིང་ཡིག་ལག་བརྡ་དང་། །གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་།སྨྱོན་པ་སེམས་འཁྲུགས་ན་བ་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་གཉིད་ལོག་དང་། །ར་རོ་བ་དང་། མྱོས་པ་དང་། །སྙོམས་ཞུགས་འགྲོ་བ་ཐ་མའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆབ་ལ་དགའ་བར་བགྱིས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་འཕྲིན་གྱིས་ཆབ་ལ་དགའ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཆུ་ལ་དགའ་བར་བགྱིད་དུ་བཅུག་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་ པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་ཆབ་ཀྱིས་དགའ་བར་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་དགའ་བར་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་བ་དང་། མོས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། ཆུ་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་བསྔགས། །གཞན་གྱིས་གཞན་གྱིས་མཚན་རྣམས་དང་། །དབེན་དང་བཞི་མ་ནིང་དང་། །བསླབ་པ་བྱིན་དང་དགེ་སློང་མའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཆབ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོས་དགའ་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཆར་འབབ་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པའམ། ཁ་བའམ། ཟིལ་བའི་ཐིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ། སྨན་གྱིས་བདག་མི་སྣང་བར་བ་སྒྱུར་ཏེ་དགའ་བར་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་དགའ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ།། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་སླད་དུ་དགའ་བར་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཆབ་ལ་དགའ་བར་བགྱིད་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་
Chinese
比丘们，如果准备受具足戒，在未受具足戒时成就，会怎样？犯了恶作罪。如果未受具足戒时准备，在将要受具足戒时成就，会怎样？犯了恶作罪。如果未受具足戒时准备，受具足戒后成就，会怎样？犯了恶作罪。如果将要受具足戒时准备，将要受具足戒时成就，会怎样？犯了恶作罪。如果将要受具足戒时准备，受具足戒后成就，会怎样？犯了恶作罪。如果受具足戒时准备，受具足戒时成就，会怎样？犯了堕罪。如果受具足戒时准备，在未受具足戒时成就，会怎样？犯了恶作罪。比丘们，比丘对比丘让在家人生起后悔，会怎样？犯了恶作罪。同样，对于阉人，诽谤比丘尼，杀父亲，杀母亲，杀阿罗汉，以恶意从如来身上出血，外道，成为外道者，盗处，各别而住者，不住者，以前发生过罪过者，以前争吵者生起后悔，全部都会变成恶作罪。比丘们，比丘做了僧团的离间，亲近的一方，被教诫者生起后悔，会怎样？全部都会变成堕罪。比丘们，比丘对比丘生起后悔，但过失不会变成堕罪的情况有吗？邬波离，有，对具有罪之残余的罪过生起后悔的情况。比丘们，比丘为了其他人而生起后悔，会怎样？犯了恶作罪。比丘们，比丘对比丘尼，式叉摩尼，沙弥尼，沙弥生起后悔，会怎样？犯了恶作罪。比丘们，比丘尼对比丘尼生起后悔，会怎样？犯了堕罪。对比丘，式叉摩尼，沙弥尼，沙弥生起后悔，全部都会变成恶作罪。同样，式叉摩尼，沙弥尼，沙弥们互相之间生起后悔，应安立为恶作罪。比丘们，被教诫者对比丘们生起后悔，会怎
English
Monks, if one prepares to receive full ordination, and it is accomplished before full ordination, what happens? One commits a misdeed. If one prepares before full ordination, and it is accomplished when about to receive full ordination, what happens? One commits a misdeed. If one prepares before full ordination, and it is accomplished after receiving full ordination, what happens? One commits a misdeed. If one prepares when about to receive full ordination, and it is accomplished when about to receive full ordination, what happens? One commits a misdeed. If one prepares when about to receive full ordination, and it is accomplished after receiving full ordination, what happens? One commits a misdeed. If one prepares when fully ordained, and it is accomplished when fully ordained, what happens? One commits a downfall. If one prepares when fully ordained, and it is accomplished before full ordination, what happens? One commits a misdeed. Monks, if a monk causes a householder to regret, what happens? One commits a misdeed. Similarly, causing regret to a eunuch, slandering a nun, killing a father, killing a mother, killing an Arhat, drawing blood from the Tathagata with malicious intent, a heretic, one who has become a heretic, a thief's place, one who dwells separately, one who does not dwell, one who has previously committed offenses, and those who have previously quarreled, all will become misdeeds. Monks, if a monk causes regret to those who have caused dissension in the Sangha, those who are on the side of intimacy, and those who have been instructed, what happens? All will become downfalls. Monks, is there a case where a monk causes regret to a monk, but the fault does not become a downfall? Upali, there is, when one causes regret for a fault that includes a residue of offense. Monks, if a monk causes regret for the sake of others, what happens? One commits a misdeed. Monks, if a monk causes regret to a nun, a female trainee, a female novice, and a male novice, what happens? One commits a misdeed. Monks, if a nun causes regret to a nun, what happens? One commits a downfall. If one causes regret to a monk, a female trainee, a female novice, and a male novice, all will become misdeeds. Similarly, if a female trainee, a female novice, and a male novice cause regret to each other, it should be established as a misdeed. Monks, if an instructor causes regret to the monks, what
Chinese
འགྱུར། 堕罪也。总而言之，疯癫、心烦、生病，以及聋哑、愚笨、睡眠，还有昏醉、酒醉，以及入定、其他行者。世尊对具寿邬波离说：尊者，世尊用手指嘎嘎作声，会犯堕罪吗？世尊说：尊者，比丘对比丘疯癫者嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。同样，对比丘心烦者、愚笨者、哑巴者、聋子、睡眠者、昏醉者、酒醉者、入定者，以及住在其他地方的比丘作嘎嘎声，都会犯恶作罪。总而言之，身体、牙齿、指甲，以及毛发、覆盖物和伤口等，对在家人等等，是名称和第四个、第七个。尊者，比丘不用手指嘎嘎作声，而是用身体的其他部位，如头部、肩膀、肘部、膝盖、脚后跟、木头、石头或土块等嘎嘎作声，会怎么样？都会犯恶作罪。尊者，比丘用身体的官能有障碍者对身体的官能无障碍者嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。尊者，比丘用身体的官能无障碍者对身体的官能有障碍者嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。比丘用牙齿嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。尊者，比丘对牙齿嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。尊者，比丘用指甲嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。尊者，比丘用毛发嘎嘎作声，或者对毛发嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。尊者，比丘对有覆盖物者嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。 尊者，比丘对伤口嘎嘎作声，或者对伤口嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。尊者，比丘对在家人嘎嘎作声，会怎么样？犯恶作罪。同样，对桥梁、人妖、已驱逐的比丘尼、杀父者、杀母者、杀阿罗汉者，以及以恶意从如来身上出血者，以及外道
English
It becomes a downfall. In short, madness, mental disturbance, sickness, deafness, foolishness, sleep, intoxication, drunkenness, absorption, and other travelers. The venerable Upali asked the Blessed One, the Buddha: Venerable, if the Blessed One makes a "ga ga" sound with his fingers, will it be a downfall? The Blessed One said: Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound to a mad monk, what will happen? It is a misdeed. Similarly, if a monk makes a "ga ga" sound to a mentally disturbed person, a foolish person, a mute person, a deaf person, a sleeping person, an intoxicated person, a drunk person, a person in absorption, or a monk residing elsewhere, it will all be a misdeed. In short, the body, teeth, fingernails, hair, coverings, and wounds, etc., to householders, etc., are the name and the fourth and seventh. Venerable, if a monk does not make a "ga ga" sound with his fingers, but with other parts of the body, such as the head, shoulders, elbows, knees, heels, wood, stones, or clods of earth, what will happen? It will all be a misdeed. Venerable, if a monk with impaired bodily faculties makes a "ga ga" sound to a person with unimpaired bodily faculties, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk with unimpaired bodily faculties makes a "ga ga" sound to a person with impaired bodily faculties, what will happen? It is a misdeed. If a monk makes a "ga ga" sound with his teeth, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound to teeth, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound with his fingernails, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound with hair, or makes a "ga ga" sound to hair, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound to a person with coverings, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound to a wound, or makes a "ga ga" sound to a wound, what will happen? It is a misdeed. Venerable, if a monk makes a "ga ga" sound to a householder, what will happen? It is a misdeed. Similarly, to a bridge, a hermaphrodite, an expelled nun, a parricide, a matricide, a murderer of an Arhat, and one who draws blood from the Tathagata with malicious intent, and a heretic.