Tibetan
་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། གཞན་གྱི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་ལུས། །མཚན་དང་བཞི་པ་བདུན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་དང་དགེ་སློང་དང་། །ཁྱིམ་པ་བསླབ་པ་ཐ་མའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འཚལ་བཞིན་དུ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཟས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་འཚལ་བ་ན། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་འཚལ་བ་ན། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་ལ་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་མ་བཅུག་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་མ་བཅུག་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་སྩལ་བ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་སྦྱོར་དུ་སྩལ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་སླད་དུ་སྩལ་ཏེ་འཚལ་འགྱུར་རོ། །གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དུ་སྩལ་བ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་སྦྱོར་དུ་སྩལ་བ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་ དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ནས་རྒྱས་པར་བསླབ་པ་སྩལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟོས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་བའི་ཟས་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་། མ་ནིང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། བསླབ་བསྩལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་ཟོས་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ། བསླབ་པ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་པའི་ཟས་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མདོར་ན། ཟས་དང་གཙེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཉམ་པ་གཉིས་དང་མི་རུང་དང་། །སྤུན་གྱི་ལྷག་མ་འཚལ་རྣམས་དང་། །བཞི་པ་བདུན་པ་གཉིས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་ཡང་འཚལ་ན། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཁ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྔར་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གཞིབས་པ་དང་། བལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ལ་ཕྱིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ལ་གཙེས་པར་སེམས་ཤིང་མགྲོན་དུ་བོས་པར་དགེ་སློང་དེས་འཚལ་ནས་སླད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཁས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལན་གཉིས། ལན་གསུམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་འཚལ་ན། ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། དེ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་གོས་མེད་པར་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་གོས་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གོས་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་འཚལ་ཡང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། གོས་མི་རུང་བའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་ཏེ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རུང་བའི་ཟས་བཙལ་ཏེ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ནང་པར་ཟས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་བོས་པའི་ཟན་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་མཆིས་པའི་ཟས་སླད་མ་འཚལ་བ་ན། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མ་གོས་མ་མཆིས་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སླད་མ་འཚལ་བ་ན། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕར་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་མཆིས་པ་ལ་གོས་མ་མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སླད་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ། །གོས་མེད་པ་ལ་གོས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོས་དང་བཅས་པ་ལ་གོས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོས་དང་བཅས་པ་ལ་གོས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་གོས་མ་མཆིས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་བསླད་མར་ཁས་བླངས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་ཁས་བླངས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་འ
Chinese
如果比丘明知吃了已经允许的食物，那么一切都将构成轻罪。总而言之：为了他人和如是身，名相和第四、第七，其他戒律和比丘，以及在家人的最后学处。比丘们，如果比丘尼为了他人而允许（食物），他也这样认为并允许给他人，而且那个比丘也如法地食用，会怎么样？构成轻罪。比丘们，如果比丘尼以身体为目标允许食物，而那个比丘食用，会怎么样？构成轻罪。比丘们，如果比丘食用比丘尼允许的食物，但名相改变而变成了比丘尼，会怎么样？构成轻罪。比丘们，如果比丘尼食用比丘允许的食物，但名相改变而变成了比丘，会怎么样？构成轻罪。比丘们，如果比丘认为比丘尼允许的食物是允许的，会怎么样？构成堕罪。如果认为已经允许的食物是没有允许的而食用，则没有罪过。如果认为没有允许的食物是已经允许的而食用，则构成轻罪。如果认为没有允许的食物是没有允许的而食用，则没有罪过。比丘们，如果比丘认为比丘尼是受过具足戒的，并允许她食用，会怎么样？构成堕罪。如果认为受过具足戒的是没有受过具足戒的，会怎么样？构成轻罪。如果认为没有受过具足戒的是受过具足戒的，会怎么样？构成轻罪。如果认为没有受过具足戒的是没有受过具足戒的，会怎么样？构成轻罪。如果没有受过具足戒时允许（食物），并认为没有受过具足戒而食用，会怎么样？构成轻罪。如果没有受过具足戒时允许（食物），并认为受过具足戒而食用，会怎么样？构成轻罪。如果没有受过具足戒时允许（食物），并在受过具足戒后食用，会怎么样？构成轻罪。如果受过具足戒时允许（食物），并认为受过具足戒而食用，会怎么样？构成轻罪。如果受过具足戒后允许（食物），并在受过具足戒后食用，会怎么样？构成轻罪。如果受过具足戒时允许
English
If a bhikshu knowingly eats food that has been allowed, then everything will constitute a minor offense. In short: For the sake of others and likewise the body, name and fourth, seventh, other precepts and bhikshu, and the last precept of householders. Bhikshus, if a bhikshuni allows (food) for the sake of others, and he also thinks so and allows it to others, and that bhikshu also eats it lawfully, what will happen? It constitutes a minor offense. Bhikshus, if a bhikshuni allows food with the body as the object, and that bhikshu eats it, what will happen? It constitutes a minor offense. Bhikshus, if a bhikshu eats food allowed by a bhikshuni, but the name changes and becomes a bhikshuni, what will happen? It constitutes a minor offense. Bhikshus, if a bhikshuni eats food allowed by a bhikshu, but the name changes and becomes a bhikshu, what will happen? It constitutes a minor offense. Bhikshus, if a bhikshu If one thinks that the food allowed by the bhikshuni is allowed, what will happen? It constitutes a downfall. If one thinks that the allowed food is not allowed and eats it, there is no offense. If one thinks that the unallowed food is allowed and eats it, it constitutes a minor offense. If one thinks that the unallowed food is unallowed and eats it, there is no offense. Bhikshus, if a bhikshu thinks that a bhikshuni is fully ordained and allows her to eat, what will happen? It constitutes a downfall. If one thinks that the fully ordained is not fully ordained, what will happen? It constitutes a minor offense. If one thinks that the not fully ordained is fully ordained, what will happen? It constitutes a minor offense. If one thinks that the not fully ordained is not fully ordained, what will happen? It constitutes a minor offense. If one allows (food) when not fully ordained, and thinks that one is not fully ordained and eats it, what will happen? It constitutes a minor offense. If one allows (food) when not fully ordained, and thinks that one is fully ordained and eats it, what will happen? It constitutes a minor offense. If one allows (food) when not fully ordained, and eats it after being fully ordained, what will happen? It constitutes a minor offense. If one allows (food) when fully ordained, and thinks that one is fully ordained and eats it, what will happen? It constitutes a minor offense. If one allows (food) after being fully ordained, and eats it after being fully ordained, what will happen? It constitutes a minor offense. If one allows (food) when fully ordained
Chinese
如果受了比丘戒而求（食物），会怎么样？犯堕罪。如果受了比丘戒，允许给予，但没有受比丘戒而求（食物），会怎么样？犯恶作罪。诸比丘，比丘为了具足戒律和听闻而允许给予，除此之外，为了其他功德而允许并求（食物），可以吗？如果求（食物）是允许给予的，但求（食物）的是根、果等其他东西，会怎么样？犯恶作罪。诸比丘，比丘向比丘求（食物），会怎么样？犯恶作罪。同样，沙弥、女仆、半男、被驱逐的比丘尼，以及广大学戒者，如果吃了允许给予的食物，都会犯恶作罪。诸比丘，比丘求比丘尼允许给予的食物，会怎么样？犯恶作罪。同样，沙弥尼、半女、被驱逐的比丘尼、父亲、母亲、杀死阿罗汉、以恶念使如来出血、外道、成为外道者、盗贼、非安住者、分别安住者、以前犯过错者、以前争吵者、在家妇女，如果吃了允许给予的食物，都会犯恶作罪。诸比丘，比丘求破坏僧团者、亲近者、学戒者允许给予的食物，会怎么样？都会犯堕罪。诸比丘，比丘尼求比丘允许给予的食物，会怎么样？犯恶作罪。同样，沙弥、比丘尼、沙弥尼、在家妇女、半女、学戒者，如果吃了允许给予的食物，都会犯恶作罪，应广说。诸比丘，学戒者求比丘尼允许给予的食物，会怎么样？犯堕罪。式叉摩尼、沙弥尼、沙弥求允许给予的食物，会怎么样？犯恶作罪。总而言之，食物和鞭打也是如此，平等二者和不应理者，以及兄弟的残余物等，第四、第七、第二（种情况）。世尊佛陀，具寿阿
English
If one who has received the Bhikṣu vows requests (food), what happens? It is a Pātayantika offense. If one has received the Bhikṣu vows and it is allowed to give, but one who has not received the Bhikṣu vows requests (food), what happens? It is a Duṣkṛta offense. Monks, if a Bhikṣu allows giving for the sake of possessing discipline and learning, but allows and requests (food) for other qualities, is that permissible? If one requests (food) that is allowed to be given, but requests other things like roots and fruits, what happens? It is a Duṣkṛta offense. Monks, if a Bhikṣu requests (food) from a Bhikṣu, what happens? It is a Duṣkṛta offense. Similarly, if a Śrāmaṇera, a female servant, a hermaphrodite, an expelled Bhikṣuṇī, and those who are broadly observing the precepts eat food that is allowed to be given, they will all commit a Duṣkṛta offense. Monks, if a Bhikṣu requests food allowed to be given by a Bhikṣuṇī, what happens? It is a Duṣkṛta offense. Similarly, if a Śrāmaṇerikā, a female hermaphrodite, an expelled Bhikṣuṇī, a father, a mother, one who has killed an Arhat, one who has drawn blood from the Tathāgata with malicious intent, a heretic, one who has become a heretic, a thief, a non-dweller, those who dwell separately, those who have previously committed offenses, those who have previously quarreled, and laywomen eat food that is allowed to be given, they will all commit a Duṣkṛta offense. Monks, if a Bhikṣu requests food allowed to be given by those who have caused dissension in the Saṅgha, those who are close to it, and those who are observing the precepts, what happens? They will all commit a Pātayantika offense. Monks, if a Bhikṣuṇī requests food allowed to be given by a Bhikṣu, what happens? It is a Duṣkṛta offense. Similarly, if a Śrāmaṇera, a Bhikṣuṇī, a Śrāmaṇerikā, a laywoman, a female hermaphrodite, and those who are observing the precepts eat food that is allowed to be given, they will all commit a Duṣkṛta offense, which should be explained in detail. Monks, if one observing the precepts requests food allowed to be given by a Bhikṣuṇī, what happens? It is a Pātayantika offense. If a Śikṣamāṇā, a Śrāmaṇerikā, and a Śrāmaṇera request food allowed to be given, what happens? It is a Duṣkṛta offense. In short, food and beatings are the same, equal and improper, and the remnants of brothers, the fourth, seventh, and second (situations). To the Blessed Buddha, the venerable Ā