Tibetan
ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བལ་དཀར་པོ་དང་ངན་པ་ཉུང་བ་ལ་ཉུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྲེས་པ་ནི། གཞིར་བྱའོ། །མདོར་ན། གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་མ་ཟིན་དང་། བླངས་དང་མུ་སྟེགས་འགྲོ་བ་གཞན། །མི་རུང་མཚན་དང་བཞི་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་གདིང་བ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་སླད་དུ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱིས་མ་ལགས་པ་ལགས་པར་བགྱིད་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་འདི་ལས་སླད་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགེ་སློང་གཞན་བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་གདིང་བ་བགྱིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡང་གདིང་བ་དེའི་རྒྱུ་རུང་བར་གྱུར་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། སྤུན་རུང་བར་གྱུར་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བར་གྱུར་བ་སྟེ། མི་རུང་བ་ནི། རྔ་མོའི་བལ་དང་། བ་ལང་གི་བལ་དང་། རའི་བལ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པར་བྱས་པ་དང་། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་གདིང་བ་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་འཕོས་ནས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ་ལགས་ན་ཅིར་ འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་གདིང་བ་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་འདས་པ་ལ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གདིང་བ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདས་པ་ལ་མ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མ་འདས་པ་ལ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ན། ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་འདས་པ་ལ་མ་འདེས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་གདིང་བ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བདུན་བརྒྱུད་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། འཕྲིན་པ་སྤྲིང་ཡིག་ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་།སྨྱོན་པར་གྱུར་དང་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །ན་བ་འོན་པ་གླེན་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འཕྲིན་པ་ལས་གདིང་བ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་གདིང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་མ་ཟིན་དང་།། ཁྱིམ་པ་མུ་སྟེགས་འགྲོ་བ་དང་། །མི་རུང་བ་དང་དེ་བཞིན་མཚན། །བཞི་པ་བདུན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ཁ་དོག་ངན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གཡོགས་མ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པར་གཡོགས་མ་བགྱིས་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ། སོར་ཕྱེད་ཕྲི་ན། །ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་སླད་དུ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་ལགས་པ་ལགས་པར་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང་། སྔོན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། རྐུན་གནས་རྣམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་འདི་ལས་སླད་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གཞན་བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཞིག་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ། སོར་ཕྱེད་ཕྲི་ནས་གཡོགས་མ་བགྱིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དོ། ཇི་ལྟར་ཡང་གཡོགས་མ་དེའི་རྒྱུ་རུང་བར་གྱུར་ལ་སྤུན་མི་རུང་བ་དང་། སྤུན་རུང་བར་གྱུར་ལ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་རུང་བ་སྟེ། མི་རུང་བ་ནི། རྔ་མོའི་བལ་དང་། བ་ལང་གི་བལ་དང་། རའི་བལ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་དང་འདྲེས་པ་དང་། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་གཡོགས་མ་ཞིག་བྱས་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གཡོགས་མ་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གཡོགས་མ་བགྱིད་པ་ལས། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པས་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་བས་ཆུང་བ་ལ་ཆུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླན་ནས་གཡོགས་མ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་བ་ལ་ཆེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆེ་བ་ལ་ཆུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླན་ནས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེ་བ་ལ་ཆེ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླན་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལས་སོར་གཅིག་གམ་སོར་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ་གཡོགས་མ་གཞན་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ལགས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བརྩམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོ
Chinese
何为差别之行？比丘将少量白色和劣质羊毛混合，视为少量，这是根本。总之，他人未取之物，已取之物，外道其他行者，不适宜之物，第四种情况，以及善逝的第七种情况。具寿邬波离向世尊请教：尊者，世尊允许比丘在六年之内制作坐垫，但会被舍弃。如果这样说，尊者，如果比丘让别人制作，会怎么样？犯堕罪。为了别人而制作，会怎么样？犯堕罪。尊者，如果比丘将非他人之物当作他人之物来制作，会怎么样？犯堕罪。让在家人制作，会怎么样？犯堕罪。同样，如果让沙弥的父亲，已受戒者，先前争吵者，先前犯过错者，盗贼，独居者，以及不住者制作，都会犯堕罪。尊者，如果比丘让其他外道比丘、婆罗门、行者和遍行者从现在开始制作，会怎么样？犯堕罪。尊者，如果比丘让住在其他地方的人制作，会怎么样？犯堕罪。尊者，比丘在六年之内制作坐垫，但不会被舍弃吗？邬波离，有的。无论如何，如果坐垫的材料合适但毛线不合适，或者毛线合适但材料不合适，或者两者都不合适。不合适的有：与母山羊毛、牛毛、绵羊毛、鹿毛混合，以及未织成纺织品。这些都会犯堕罪。尊者，如果比丘在六年之内制作坐垫，但后来变性成为比丘尼，会怎么样？犯堕罪。尊者，如果比丘尼在六年之内制作坐垫，但后来变性成为比丘，会怎么样？会被舍弃。尊者，如果比丘认为六年已过而制作坐垫，会怎么样？没有罪过。如果认为已过但实际上未过而制作，会怎么样？
English
What is the act of differentiation? A bhikshu mixes a small amount of white and inferior wool, considering it a small amount; this is the basis. In short, what others have not taken, what has been taken, other non-Buddhist practitioners, unsuitable things, the fourth case, and the seventh case of the Sugata. The venerable Upali asked the Buddha, the Bhagavan: Venerable, the Bhagavan has allowed bhikshus to make mats within six years, but they will be discarded. If it is said like that, Venerable, if a bhikshu has others make it, what will happen? He commits a dukkrta. If he makes it for others, what will happen? He commits a dukkrta. Venerable, if a bhikshu makes something that is not another's as if it were another's, what will happen? He commits a dukkrta. If he has a householder make it, what will happen? He commits a dukkrta. Similarly, if he has the father of a shramanera, one who has received precepts, one who has previously quarreled, one who has previously committed a fault, a thief, one who lives separately, and those who do not live [in the sangha] make it, all will commit a dukkrta. Venerable, if a bhikshu has other non-Buddhist bhikshus, brahmins, practitioners, and wanderers make it from now on, what will happen? He commits a dukkrta. Venerable, if a bhikshu has those who live in other places make it, what will happen? He commits a dukkrta. Venerable, is there a case where a bhikshu makes a mat within six years, but it will not be discarded? Upali, there is. In any case, if the material of the mat is suitable but the yarn is not, or the yarn is suitable but the material is not, or both are unsuitable. The unsuitable ones are: those mixed with goat wool, cow wool, sheep wool, and deer wool, and those that have not been woven into textiles. These will all incur a dukkrta. Venerable, if a bhikshu makes a mat within six years, but then changes gender and becomes a bhikshuni, what will happen? He commits a dukkrta. Venerable, if a bhikshuni makes a mat within six years, but then changes gender and becomes a bhikshu, what will happen? It will be discarded. Venerable, if a bhikshu thinks that six years have passed and makes a mat, what will happen? There is no fault. If he thinks that it has passed but it has not actually passed and makes it, what will happen?
Chinese
如果允许，会怎么样？犯了错误。 如果认为未过去的为已过去的，则没有过错。 如果认为未过去的为未过去的，并允许去做，则会被舍弃。 比丘们，如果比丘允许在六年之内使用世尊的法衣尺寸的坐垫，会怎么样？犯了错误。 比丘们，如果未受具足戒者在六年之内开始制作，但尚未受具足戒，会怎么样？犯了错误。 第七代也要加以扩展。 总而言之，口信、书信、手势， 别人说和从一个到另一个， 变成疯子和精神错乱， 生病、耳聋、愚蠢啊。 比丘们，如果比丘允许在六年之内用口信制作坐垫，会怎么样？犯了错误。 同样，书信、手势、别人说、从一个到另一个传递、疯子、精神错乱、被疾病折磨、愚蠢、哑巴和耳聋，所有这些都会变成错误。 如同比丘允许在六年之内制作坐垫，会变成舍弃的堕落一样，给予学处也会变成舍弃的堕落。 对于比丘来说，犯了错误。 对于沙弥尼、沙弥和沙弥尼的父亲来说，也会变成错误。 总而言之，别人没有拿别人的东西， 在家众、外道、行走者， 不合适者和同样的名称， 第四个和第七个就是这样。 具寿邬波离向佛陀世尊请教： 比丘们，世尊说，如果比丘为了制作颜色不好的新坐垫，没有用旧衣服上世尊的一拃来缝补，就制作了衣服，会变成舍弃的堕落。 比丘们，如果比丘从世尊的一拃中减少一指或半指，会怎么样？会被舍弃。 比丘们，如果比丘允许别人去做，会怎么样？犯了错误。 如果允许为了别人去做，会怎么样？犯了错误。 如果把别人没有做的事情说成做了，会怎么样？犯了错误。 如果允许在家众去做，会怎么样？犯了错误。 给予学处和以前的争执，以及以前的过错
English
If allowed, what happens? A mistake is made. If one perceives what has not passed as having passed, there is no fault. If one perceives what has not passed as not having passed and allows it to be done, it will be abandoned. Monks, if a monk allows the use of a seat the size of the Sugata's robe within six years, what happens? A mistake is made. Monks, if one who has not taken full ordination starts making it within six years, but has not yet taken full ordination, what happens? A mistake is made. The seventh generation should also be expanded. In short, oral messages, letters, gestures, What others say and from one to another, Becoming mad and mentally disturbed, Being sick, deaf, foolish. Monks, if a monk allows the making of a seat from an oral message within six years, what happens? A mistake is made. Similarly, letters, gestures, what others say, passing from one to another, madmen, the mentally disturbed, those afflicted by illness, the foolish, the mute, and the deaf, all of these will become mistakes. Just as allowing the making of a seat within six years by a monk becomes an abandonment offense, so too does giving instruction become an abandonment offense. For the monk, a mistake is made. For the female novice, the male novice, and the father of the female novice, it will also become a mistake. In short, others not taking what belongs to others, Householders, heretics, wanderers, The unsuitable and the same name, The fourth and seventh are like that. Reverend Upali asked the Buddha, the Bhagavan: Monks, the Bhagavan said that if a monk, in order to make a new seat of bad color, makes a garment without patching it with a span of the Sugata from an old garment, it will become an abandonment offense. Monks, if a monk reduces one finger or half a finger from the Sugata's span, what happens? It will be abandoned. Monks, if a monk allows another to do it, what happens? A mistake is made. If one allows it to be done for another, what happens? A mistake is made. If one says that something that another has not done has been done, what happens? A mistake is made. If one allows a householder to do it, what happens? A mistake is made. Giving instruction and previous disputes, and previous faults