Tibetan
པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་ཉེས་པ་གཅིག་གི་ཆད་པ་ནི། བྱས་སོ། །གཉིས་པའི་ཆད་པ་ནི། བྱེད། གསུམ་དུ་ནི། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པའོ། །བཙུན་པ། ཆད་པ་བགྱིད་པའི་རིགས་པ་ཞིག་ལ་ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པ་སྩལ་ན། སྩལ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ། ཆད་པ་བགྱིད་པའི་རིགས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཕྱུང་ན། ཕྱུང་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ། ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པར་རིགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆད་པ་ བགྱིད་པ་སྩལ་ན། སྩལ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ། ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པར་རིགས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཕྱུང་ན། ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱུང་བར་རིགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆད་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན། སྩལ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱུང་བར་རིགས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པ་སྩལ་ན། སྩལ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ། ལས་བགྱིད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ལ་གནས་བཞིར་ཆད་པ་བགྱིད་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པ་སྩོལ་ཅིང་དབྱུང་བའི་ལས་ཀྱང་བགྱིད་པར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། དེ་འདི་ལྟར་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་གནས་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཤིང་ངམ། དབྱིག་པའམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་ལས་བྱེད་ན། རུང་ངོ་། །བཙུན་པ། ལས་བགྱིད་པས་གནས་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཤིང་ངམ། དབྱིག་པའམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་གསོལ་པ་གཅིག་དང་། ལས་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བཞི་ལ་ཆད་པ་བགྱིད་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིད་ན། བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ལི། མཚམས་གཅིག་པ་ལ་མང་པོས་མང་པོ་ལ་ལས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཚམས་གཅིག་ན་གནས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་མ་མཆིས་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བགྱིད་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ལས་བགྱིད་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། དད་པ་རྗེས་སུ་ཕུལ་བའོ། །བཙུན་པ། ལས་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ནས་གང་ཟག་བཞི་ལ་ཆད་པ་བགྱིད་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱིད་པའི་ལས་བགྱིད་ན། ལས་ཀྱང་བགྱིས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་ འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་མཚམས་མནན། མཚམས་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སུ་འགྲེང་ངམ། འདུག་ཀྱང་རུང་། གཉིས་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་།གཉིས་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་སྟེ་བྱེད་པའོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ཆད་པ་བགྱིད་པ་གཉིས་ཐོག་གཅིག་པའི་གནས་སུ་མ་གནས་ཤིག་།ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། ཆད་པ་བགྱིད་པ་གཉིས་ཐོག་གཅིག་པའི་གནས་སུ་གནས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ནའོ། །བཙུན་པ། ནོངས་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་དེའང་ཆད་པ་བགྱིད་པ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །བཙུན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ཆད་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ནོངས་པའི་མིང་དང་རིགས་མ་བསྒྲགས་ན། བཅབས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། བཅབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་རིགས་བསྒྲགས་ལ་མིང་མ་བསྒྲགས་ན། བཅབས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དུ་ལས་བྱུང་། ཨུ་པ་ལི། བཅུ་གསུམ་ལས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ་མ་བཤགས་ཤིང་སླར་མ་བགྱིས་བཞིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལས་ནི། བྱུང་གི་།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ནི། བཤགས་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ་མ་བཤགས་ཤིང་སླར་མ་བགྱིས་བཞིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་དེའི་མཚན་ འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལས་ནི། བྱུང་གི། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ནི། བཤགས་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སླར་ཡང་ནོངས་པ་དེ་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དེས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་དང་། དེ་སླར་ཡང་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན། ཉེས་པ་དེ་བཤགས་དགོས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་ཆད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཆད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཆད་པ་བྱའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་དེ་ཡིད་མགུ་པར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཆད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱད་པ་དེ་བགྲངས་ལ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྐོངས་ཤིག་།བཙུན་པ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཆད་པ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕར་གྱུར་ན། ཆད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཆད་པ་བྱོས་ཤིག་།བཙུན་པ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕར་གྱུར་ན། ཆད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་དྲུག་ཏུ་བགྲངས་ལ་ཕྱུང་ཞིག་།བཙུན་པ། བསླབ་པ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་ལ་ཆད་པ་བགྱི་བ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་པར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ། བསླབ་པ་སྩལ་པ་ལ་ཆད་པ་བགྱི་བ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །མདོར་ན། ཉེས་དང་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་དང་། །སྐད་རྣམས་དང་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ལུས་དང་དབེན་དང་དེ་བཞིན་སྔགས། །བཞི་པ་གཉིས་དང་སྦྱངས་པའོ། །བཙུན་པ། ནོངས་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་ལ་ཆད་པ་བགྱི་བ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་པར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ། ནོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཆད་པར་ བགྱིའམ། ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་དུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་སུ་སྐོང་བའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། ཆད་པ་བགྱིད་པ་བཞི་གནས་གཅིག་ན་ཆད་པ་བགྱིད་དམ། ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་དུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི། མི་རུང་སྟེ། མང་པོས་མང་པོ་ལ་ཆད་པར་བྱ་བའམ། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་མི་སྤྱད་དོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ཆད་པ་བྱེད་པ་གནས་གཞན་དུ་མ་གནས་ཤིག་།ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དེ་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་གནས་ན། ཞག་བགྲང་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
并且，对此，僧团也会进行惩罚。他若进行为期一夜的惩罚，那么，一次的罪过的惩罚是：已做。两次的惩罚是：做。三次是：行使令人满意之事。四次是：行使令人满意之事啊。比丘：对一个适合进行惩罚的理由的人，若给予令人满意之事，这称为给予吗？邬波离：称为给予，僧团是：已逝世并包括在内的。比丘：若驱逐一个适合进行惩罚的理由的人，这称为驱逐吗？邬波离：称为驱逐，僧团是：已逝世并包括在内的。比丘：对一个适合行使令人满意之事的人，若给予惩罚，这称为给予吗？邬波离：不是，因为僧团也是已逝世并包括在内的。比丘：若驱逐一个适合行使令人满意之事的人，这称为驱逐吗？邬波离：称为驱逐，僧团是：已逝世并包括在内的。比丘：若允许对一个适合驱逐的人进行惩罚，这称为给予吗？邬波离：不是，因为僧团也是已逝世并包括在内的。比丘：若允许对一个适合驱逐的人行使令人满意之事，这称为给予吗？邬波离：不是，因为僧团也是已逝世并包括在内的。比丘：在一个方向上存在工作，但在四个地方进行惩罚，并给予令人满意之事，以及进行驱逐的工作也是可以的吗？邬波离：如果这样，进行工作的比丘在那四个地方的界限处，用木头或土块或篱笆压住来进行工作，是可以的。比丘：进行工作的人在四个地方的界限处，用木头或土块或篱笆压住，用一个祈请和一个工作，对四个人进行惩罚，并行使令人满意之事，以及进行驱逐的工作，这称为已做吗？邬波离：不是。为什么呢？邬波离：在一个界限内，许多人不能对许多人进行工作。比丘：如果一位比丘在一个界限内居住，并且在那些一起安住的比丘不在的情况下，进行惩罚，并行使令人满意之事，以及进行驱逐的工作，也不会有过失，并且他也不会与僧团不和，有这样的情况吗？邬波离：有，信仰
English
And, regarding that, the Sangha will also inflict punishment. If he inflicts punishment for one night, then, the punishment for one offense is: done. The punishment for two offenses is: doing. For three: practicing what is pleasing. For four: practicing what is pleasing. Bhikshu: If one grants what is pleasing to someone who deserves punishment, is that called granting? Upali: It is called granting, the Sangha is: deceased and included. Bhikshu: If one expels someone who deserves punishment, is that called expulsion? Upali: It is called expulsion, the Sangha is: deceased and included. Bhikshu: If one grants punishment to someone who deserves to practice what is pleasing, is that called granting? Upali: No, because the Sangha is also deceased and included. Bhikshu: If one expels someone who deserves to practice what is pleasing, is that called expulsion? Upali: It is called expulsion, the Sangha is: deceased and included. Bhikshu: If one allows punishment to be inflicted on someone who deserves expulsion, is that called granting? Upali: No, because the Sangha is also deceased and included. Bhikshu: If one allows someone who deserves expulsion to practice what is pleasing, is that called granting? Upali: No, because the Sangha is also deceased and included. Bhikshu: If there is work in one direction, but punishment is inflicted in four places, and what is pleasing is granted, and is it also permissible to do the work of expulsion? Upali: If so, if the Bhikshu who is doing the work presses down on the boundary of those four places with wood or clods or fences and does the work, it is permissible. Bhikshu: If the one who is doing the work presses down on the boundary of the four places with wood or clods or fences, and with one request and one work, inflicts punishment on four people, and practices what is pleasing, and does the work of expulsion, is that called done? Upali: No. Why is that? Upali: In one boundary, many cannot do work on many. Bhikshu: If a Bhikshu dwells in one boundary, and without those Bhikshus who dwell together being present, inflicts punishment, and practices what is pleasing, and does the work of expulsion, will there be no fault, and will he not be in disharmony with the Sangha? Upali: Yes, there is, faith.
Chinese
敬献完毕。 比丘：如果执行事务的比丘们聚集在一起，对四个人进行处罚，并执行使人满意的事物，那么事务也就算执行了，而且那些比丘们也不会算是已经去世，是这样吗？ 邬波离：是的，就像这样，执行事务的比丘压住界限，守护界限，然后站立在界限内，或者坐着也可以。两个放在界限内，两个放在界限外来执行。 比丘：世尊说：“不要将两种处罚放在同一个地方。”那么，比丘，即使将两种处罚放在同一个地方，也不会有过失，是这样吗？ 邬波离：是的，以前和外道一起住的时候。 比丘：没有任何过失，那也是一种处罚吗？ 邬波离：是的，以前是外道。 比丘：即使允许对没有犯僧残罪的人进行处罚，也不会有过失，是这样吗？ 邬波离：是的，对外道。 比丘：如果一个比丘没有宣告罪行的名称和类别，这叫做隐瞒吗？ 邬波离：叫做隐瞒。 比丘：如果宣告了类别但没有宣告名称，这叫做隐瞒吗？ 邬波离：不是的。 比丘：僧残罪从哪里产生？ 邬波离：从十三处产生。 比丘：如果一个比丘犯了僧残罪，没有忏悔，也没有再犯，这样能清净吗？ 邬波离：是的，就像这样，如果那个比丘犯了一个非共同的僧残罪，然后改变性别变成了比丘尼，那么对于她来说，僧残罪就产生了，但是轻罪则需要忏悔。 比丘：如果一个比丘尼犯了僧残罪，没有忏悔，也没有再犯，这样能清净吗？ 邬波离：是的，就像这样，如果那个比丘尼犯了一个非共同的僧残罪的过失，然后改变性别变成了比丘，那么僧残罪就产生了，但是轻罪则需要忏悔。 比丘：从僧残罪的过失中产生。
English
Respectfully offered. Monk: If the monks performing the actions gather together in one place and carry out the punishment of four people, and perform the actions that satisfy the mind, then the actions will be considered performed, and those monks will not be considered deceased, is that so? Upali: Yes, it is. Like this, the monk performing the action presses the boundary, guards the boundary, and then stands or sits within the boundary. Two are placed inside the boundary, and two are placed outside the boundary to perform the action. Monk: The Blessed One said, "Do not place two punishments in the same place." Then, monk, even if you place two punishments in the same place, there will be no fault, is that so? Upali: Yes, when living with non-Buddhists in the past. Monk: If there is no fault at all, is that also a punishment? Upali: Yes, it was a non-Buddhist before. Monk: Even if you allow punishment for someone who has not committed a Sanghavasesa offense, will there be no fault? Upali: Yes, for non-Buddhists. Monk: If a monk does not announce the name and category of the offense, is it called concealment? Upali: It is called concealment. Monk: If the category is announced but the name is not announced, is it called concealment? Upali: No. Monk: From where does the Sanghavasesa offense arise? Upali: From thirteen places. Monk: If a monk commits a Sanghavasesa offense, and does not confess, nor does he commit it again, will it be purified? Upali: Yes, like this, if that monk commits a non-common Sanghavasesa offense, and then changes gender and becomes a nun, then for her, the Sanghavasesa offense arises, but the minor offense must be confessed. Monk: If a nun commits a Sanghavasesa offense, and does not confess, nor does she commit it again, will it be purified? Upali: Yes, like this, if that nun commits a non-common Sanghavasesa offense, and then changes gender and becomes a monk, then the Sanghavasesa offense arises, but the minor offense must be confessed. Monk: Arising from the fault of the Sanghavasesa offense.
Chinese
尊者：如是再犯，是否需要忏悔？邬波离：需要。比如，如果比丘犯了非共同僧团的僧残罪，之后变性成为比丘尼，又犯了僧残罪，之后再次变性成为比丘，那么这个罪需要忏悔。尊者：如果一个比丘正在受罚期间变性成为比丘尼，是否可以免除惩罚？邬波离：不能，应该对比丘尼进行惩罚。尊者：如果比丘在进行使人满意之行时变性成为比丘尼，是否可以免除惩罚？邬波离：不能，应该计算已经进行的时间，然后在两个僧团中完成半个月的期限。尊者：如果一个比丘尼正在受罚期间变性成为比丘，是否可以免除惩罚？邬波离：不能，应该对比丘进行惩罚。尊者：如果比丘尼在进行使人满意之行时变性成为比丘，是否可以免除惩罚？邬波离：不能，应该计算六天的时间然后驱逐。尊者：授予学处后，可以对比丘进行惩罚和使人满意之行吗？邬波离：不可以。尊者：对于授予学处者，可以进行惩罚和使人满意之行吗？邬波离：不可以。总而言之：罪和如是夜晚，语词等和第四，身体和寂静以及咒语，第四之二和净化。尊者：对于有罪的比丘，可以进行惩罚和使人满意之行吗？邬波离：不可以。尊者：对于有罪者，可以进行惩罚吗？可以进行使人满意之行吗？邬波离：不可以。同样，也应该说明计数圆满的情况。尊者：如果四个惩罚执行者在一个地方，可以执行惩罚吗？可以进行使人满意之行吗？邬波离：不可以，不能由多数人对多数人进行惩罚或使人满意之行。尊者：世尊说：执行惩罚者不要住在其他地方。尊者：如果住在其他地方，需要计算天数吗？邬波离：不需要。